
О нас \| История и Успехи \| Миссия \| Манифест

Сети МСоЭС

  Члены МСоЭС
  Как стать
  членом МСоЭС

Дела МСоЭС

  Программы МСоЭС
  Проекты и кампании
   членов МСоЭС

СоЭС-издат

  Новости МСоЭС
  "Экосводка"
  Газета "Берегиня"
  Журнал Вести СоЭС
  Библиотека
  Периодика МСоЭС

этноэкология

Умай

В краю поющих гор

Несколько дней алтайской экспедиции августа-сентября 2003 года я провел в обществе Алексея Кимовича Асканакова, кама (шамана) из теленгитского сёока (рода) Иркит (Беркут). Все эти дни были заполнены моими вопросами и рассказами кама Асканакова, часто он чертил на бумаге - родовые знаки или схемы, отражающие тесную связь миров в сакральной географии Алтая. В завершение поездки наша небольшая исследовательская группа была приглашена на священную родовую двухвершинную гору Кара-Кайя (Черная скала), где состоялось осеннее моление духам - Сары-Бюр (Желтая листва) - обряд, связанный с плодородием и благодарением земли. Как-то, видимо, утомившись моим вниманием и расспросами, Асканаков, указав на белую, высившуюся над Улаганским плато вершину Каскашту-Ойик, сказал мне: «Вы вот счас - как сказать? - что-то защищаете, возможно, или так - просто для интереса (спрашиваете), но когда вы вот это все поймете, внедритесь, - вы уже начнете слушать гор: вот эта гора у нас кай поет! Некоторые горы поют женским голосом, вот эта - потом, если со временем всё нормально будет, нормализуется, всё хорошо здесь будет, - это потом вы будете слушать!» Тогда я узнал, что горы, подобно людям, бывают мужчины и женщины, и это очень важно для Алтая, и что горы эти поют древний горловой кай.

Центр Земли - вечная девушка Сумер

Экспедицию интересовала тема святых почитаемых гор, и на Алтае каждая гора кем-то за что-то почитается, но существуют особые, самые важные вершины. Мы сидели в шестиугольном алтайском доме с вознесшейся вверх конической крышей и пили из пиал соленый молочный алтайский чай. Солнце заглядывало в дымовое отверстие, шаман чертил схему сакрального сердца алтайской земли - взаимосвязи семи земных князей (каанов) с семью каанами неба.

Асканаков рисовал и комментировал (всего текста не можем привести здесь): «Каан - это как бы император, примерно, или царь, можно, - в общем это очень большое почитание! Вот это, в центре - Уч-Сумер - Каан-Сумер - Ледниковая гора, Белуха. Уч-Сумер - это просто в народе, ну, - там три этих вершины («уч» - «три»). А так она называется Каан-Сумер тоже, это ничё не исключает. «Сумер» если б сказать - это уже получается «святая»: вот это и есть - центр всего Алтая или Земли, или всего - вот планета Земля называют.

Потом здесь (верхний левый угол рисунка) - Абаган, потом здесь (по часовой стрелке) - Каан-Ыйик, или, как в народе, Кюк-Ойик. Потом идет Чаптырган - Чапты-Каан. Это тоже «каан» - слово есть, это значит уже «Большая гора». Потом идет Эдиган, Адагaан, Бабырган. Движение - по солнцу. Вот это и есть семь гор Алтая - святые, самые большие горы!» Макрокосм заключен в микрокосме: шесть священных гор Алтая с седьмой (Белухой) в центре повторяются в шестиугольном традиционном алтайском доме-аиле с очагом в центре. Очаг - сердцевина, главное сакральное место аила, в огне очага живет его Хозяйка - дева От-Эне (Мать огня). Сакральный центр земли Алтая - тоже дева: Кёс-Пала, Кёс-Уйгюжи - «Вечная Девушка», девочка. Это - дух-хозяин (ээзи) горы Белухи, это - сама Каан-Сумер, Уч-Сумердын-ээзи. Дева-ээзи находится словно в хороводе шести мужчин-ээзи, и они, эти горы-кааны, приходятся ей родными дядьями. Дядя на многих тюркских языках - «тай», число шесть - «алты». Вот и получается - «Алтытай», то есть Алтай. Так «Алтай - это народ этих шести дядь», - подытоживает Асканаков.

Высоко над земными каанами светят семь небесных каанов. Это - Титы-Кaан (Семь Каанов), созвездие Титыган - Семь Звезд Большого Ковша. Семь небесных и земных каанов связаны между собой: со звезд на горы спускается Ийдэдэльбэ - сила Верхнего мира. Так Верхний мир входит в макрокосм и микрокосм Алтая - в Средний мир ээзи, животных, растений и людей. Этот мир - люди и горы - также связаны и своей энергией - силой, называемой Тимрун-Бедэ. Это - только небольшая часть сакральной географии и нумерологии Алтая, сердце которой - Богиня-Хозяйка центра Земли (Тийирдын-Киндыги - дословно «пуп земли» - гора Белуха), или Богиня-Хозяйка центра каждого человеческого дома (Мать огня очага От-эне).

Шаман рассказал очень древний космологический миф, который все еще определяет жизнь людей Алтая. Трехвершинная Уч-Сумер - мировая гора Меру индуистских мифов и Сумеру ламаизма, Сумур, Сумбур, Сумер - священный центр земли в культуре азиатских народов. Этот земной центр соединен с небесным центром - Полярной звездой, об этом нам рассказывали и на Алтае. Соединение двух центров образует мифологическую мировую ось (axis mundi), известную древнейшим мифологиям в образе мирового древа, горы, коновязи. На трех - золотой, серебряной и железной - вершинах Меру живут Брахма, Вишну и Шива или, по другим представлениям, 33 небесных божества. Число небесных божеств планет-небес у тюркских и монгольских народов различно, однако мифологическая нумерология чаще всего обращается к определенным повторяющимся вариантам: 99, 33, 18, 9 или 3. Так кам Тимофей Павлович Крачнаков, пожилой чалканец (шакшелу) из сёока Jет-Кер, рассказывал нам о девяти божествах-каным Тенгерилер (Небесах) и о трех небесных божественных братьях, образующих важное сакральное понятие тюркской теологии Уч-Корбустан, - Ульгён (Ульгень), Кёргёс (Кыргыс-каан) и Ава-Йажын (Jажыл-каан).

Таким образом, Мировая гора Сумер, как и всякая гора Среднего мира, вершиной своей устремлена к Верхнему миру, но корнями уходит в Нижний мир. Структура ее трехчастна, и природа ее - женское божество. Почитание гор тесно связано с древней хтонической матриархальной мифологией, наиболее известной нам по фигуркам верхнепалеолитических «Венер». Центральный образ такой мифологии - богиня-мать, олицетворяющая землю (со всем комплексом ее хтонических демонических существ и проявлений) и женское творческое начало в природе. Великая мать богов Кибела (греческая, римская мифология), кетская богиня-старуха Хоседем, как и алтае-тюркские богини Умай, Натигай и Этуген, связаны с горами. Как считают исследователи, в древнейшей мифологии гора (как и древо) понималась как зародыш, модель Вселенной, то есть связывалась с изначальной неразделенностью хаоса, косной материей, из которой затем создавался упорядоченный космос.

От небес до преисподней

Древняя мифология женских божеств амбивалентна и парадоксальна: с одной стороны, богиня-мать связана с горами, устремленными к Верхнему миру, с другой - с утробой, провалами, безднами, преисподней, влагой, источниками (скифская богиня земли Апи), колодцами (славянская Мокошь, заменяющая ее Параскева Пятница, Богоматерь Мария) и водными глубинами Нижнего мира, с водой как изначальным хаосом и первосубстанцией. И каждая святая гора - словно бы воплощение этого двойственного принципа женского божества: на вершине ее живут боги, у корней ее (в провалах и пещерах) находится вход в Нижний мир, в преисподнюю (г. Тайшань в китайской мифологии, г. Этна с кузницей Гефеста). В мифологии гора, как и воздушная сфера, - промежуточное звено между абсолютным космическим «низом» и «верхом». От хтонического, плотского «низа» гора устремлена к небесному, духовному «верху», в этом смысле гора может рассматриваться как посредник-медиатор между нашим, тварным и потусторонним миром богов, гора осуществляет эту связь. Не случайно в различных религиях, например в православном и католическом христианстве, монастыри и храмы часто строились на «святых горах».

Великая мать Умай

Так, оказывается, древние хтонические богини не остались в прошлом, Земля как женское космическое производительное начало - и центр земли (гора), и чрево земли (преисподняя). Алтайская и, более широко, тюркская и близкая ей мифология монгольских народов с древности до наших дней раскрывает этот двойственный образ богини-матери: связанная с землей - она старая женщина, и она же, но в других сюжетах - небесная дева, как и дева священной, уходящей в Верхний мир горы Сумер.

С IV века в пантеоне киданей, монгольского народа, чье могущество закатилось в XII веке, в облике старухи известно древнее божество Земли. В этой же мифологии рассказывается о том, как первопредок на белом коне встретил у священной горы Муе небесную деву, едущую на телеге, запряженной сивой коровой. В этих образах угадывается Умай - могущественная богиня монголо-тюркского мира, известная под многими именами (Ума, Омай, Ымай, Убай, Сангай, Натигай, Начигай-эке, Отюкен, Этуген, Этуген-эхе, Итога, Ирога). В разных народах называют ее Умай-иче, Ымай идже, Май-иче, Май-ана, Пай-ана, Пай идже - «богатая, добрая мать» и Улуг ак ине - «Великая белая мать». Длительная история почитания этой богини сочетает в себе небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть. Связывают ее и с древнеиндийской богиней матерью Ума, и с иранской небесной мифологической птицей Хумай, которая, бросая свою тень на человека, делает его счастливым.

Ее монгольское имя Этуген, Этуген-эхе («мать-земля», «матерью ставшая») происходит от древнетюркского этнонима Отюкен (Отюкан). В те времена, до IX века Отюкен - религиозно-национальная идея мощного государства: это и политический центр каганата с резиденцией правителей, и реальная гора, это - и обширная горно-таежная область Саянского нагорья, на реке Орхоне и верховьях Енисея. Отюкан - женское божество, «дух-покровитель страны», «бог земли» древнего Тюркского каганата, и Йыш-Отюкан (Тайга Отюкан) - их священная родина. Таким образом, центром государственной религии было женское божество, которое давало кут - жизнь и священную благодать кагану, таким образом освящая и санкционируя его власть. В этой «ипостаси» Умай-Этуген - обожествленная неперсонифицированная Земля, более близкая другому тюркскому, обязательно связанному с горами божеству - Йер-Суб (Йер-Су - «земля-вода»). Такое почитание дающей жизнь земли-родины - устойчивая мифологема многих народов: это и Гадзар-усун монголов, и Цзяншань («воды-горы») китайской культуры, и Мать-сыра земля славян. В то же время Этуген - воплощение земли как плодородящего женского чрева.

Умай в пантеоне древних алтайских тюрок VIII-X века известна как божественная супруга верховного божества Верхнего мира - Тенгри (Небо). Так, по тюркским мифам в начале творения было только «голубое небо» и «бурая земля», и между ними появляются «сыны человеческие». Эта божественная супружеская чета, увековеченная в рунических надписях стел древних правителей, покровительствует воинам. На одном из таких камней, в связи с описанием удачного военного похода тюрков, написано: «Небо (Тенгри), богиня Умай, священная Родина (Йер-Суб) - вот они даровали нам победу». При этом земная царственная чета подобна божественной: каан подобен обликом Тенгри, а его супруга-царица (катун) - Умай. Тенгри распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей и распределяет сроки их жизни, однако при этом рождением сынов человеческих ведает Умай. На этих же древних камнях высечено изображение этой богини - женщина в богатых одеждах и в трехрогом головном уборе. Стрела с трехрогим наконечником - символ Умай, сохранившийся и в наше время в детских амулетах от Средней Азии до Сибири.

Таким образом, в древнетюркском пантеоне Умай была известна как богиня-покровительница воинов и новорожденных, как подательница жизни и богиня плодородия, она олицетворяет женское начало, из записей албанского епископа Исраэля VII века известна как Афродита жрецов западных тюрков. И другой миссионер, правоверный мусульманин Махмуд Кашгарский, сокрушался о тюрках-«неверных», которые называют словом «Тенгри» «высокие горы» и «большие деревья» и поклоняются Небу на высокой горе. Затем «благодетельная Ума-царица» была включена в буддийско-тюркский пантеон древних уйгуров X века. Смутные архаические представления о великой созидательной и жизненной силе, пребывающей на небе, были воплощены в образе великой Умай. Эта богиня вооружена луком и стрелой, она поражает злых духов, угрожающих жизни и здоровью людей и благополучию их дома.

В своих наиболее величественных образах Умай приближается к древней тюркской космогонической богине Ак-Эне. Эта Белая мать обитает в первичном океане, она учит небесного алтайского бога-творца Ульгеня создавать мир. О такой древней Умай помнят до сих пор на Алтае, и кам Алексей Асканаков поведал нам следующее:

- Есть Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Теперь: есть люди, которые могут пройти к Верхнему миру - это Белые камы, Ак-камы. И к Нижнему миру ходит Кара-кам - Черный кам. И есть кам, которому открыт только Средний мир, где живут ээзи. Есть вот эти три кама.

Теперь: почему у нас три бога? Три бога получается, три бога - Уч-Курбустан. Почему их три? Вот это - Верхний мир, Средний мир и Нижний мир - Устюги-jайан, Орто-jайан, Алтыгы- jайан. Здесь (в Верхнем мире) бог - женщина, то есть девушка. Здесь (Средний мир) - сын, и (в Нижнем мире) - отец. Вот и женщина (бог Верхнего мира) благословляет на жизнь - дает жизнь вот в этом мире, в Верхнем. Человек рождается потом вот здесь (в Среднем мире), уходит - в этот (Нижний) мир. Вот это и есть - Айдактыш, - «Круговорот» природы. Вот здесь начинается жизнь, здесь - кончается жизнь, и она опять начинается - вечная, бесконечная, - круговорот жизни. Вот это и есть - три, Уч-Курбустан, три бога здесь.

(Бог-женщина Верхнего мира) - Умай, Умай-Эне - мать. «Эне» - это «мать». Или Ак-Эне, - это верхний мир называется «Ак»-мир (белый). Примерно можно сказать: «Святая мать» (Ак-Эне) - получается. Это бог, который дает узюнгэ - это «на жизнь» (дает). Отсюда - это женщина, Эне мужчина не может быть, потому что как и от мужчины никто не рождается. Вот чтобы дал жизнь - не только людей - жизнь зверей, жизнь скота, жизнь и леса, деревьев, цветов, - все зависит отсюда! Это не только людей жизнь, - здесь рождается все, все рождается! Вот отсюда (из Верхнего мира). Природа это иль мы и рыбы - там всё-всё-всё».

Дмитрий ДОРОНИН, этнолог.

К содержанию | На главную страницу "Берегини" | Обсудить статью на форуме