
О нас \| История и Успехи \| Миссия \| Манифест

Сети МСоЭС

  Члены МСоЭС
  Как стать
  членом МСоЭС

Дела МСоЭС

  Программы МСоЭС
  Проекты и кампании
   членов МСоЭС

СоЭС-издат

  Новости МСоЭС
  "Экосводка"
  Газета "Берегиня"
  Журнал Вести СоЭС
  Библиотека
  Периодика МСоЭС

Этноэкология

Месяц бурундука, или Весна Алтая

Начало времен: голова змеи

Это было время, когда стала раскалываться земля, и в ее разрывах-трещинах появлялась зеленая трава. Это было время, когда стали раскалываться деревья, и покрывались они листьями. Никто доселе не видел зелёной травы и не видал на деревьях листьев, да и некому было ещё смотреть и видеть... Потому что было это в самом начале времён.

Так в архаичном телеутском мифе описывается эпоха творения, и творение мира совпадает с весной. И не только в языках тюрков Южной Сибири, но и в большинстве древних языков мира понятие «создавать, творить» часто связано с весенним пробуждением природы, когда лопаются земля и почки, и разливается вода, и всё покрывается цветами и листьями. Так на арабском и эфиопском языках первичные значения слова «творить» таковы: распускаться, раскалываться, открываться, выходить, прорываться воде, на еврейском и сабейском в древности слово «создавать» совпадало с «прорубать», «открывать проход», «быть свободным», «появляться», «извергнуться»; в аккадском - «разрываться», «вскрываться», «распарывать», «освобождаться» и т.д. В этих древних смыслах отчетливо видны сексуально-эротические мотивы, и земля мыслится как женское оплодотворяемое и рожающее божество, и весна - время рождения и возрождения, цветения и брачного ложа земли.

В разных широтах весна связана с воскрешением и освобождением - от холодных зимних ливней, снегов или засухи. Не- случайно наиболее важные праздники и мистерии разных народов связаны с весной и возрождением, и ветви оживших деревьев (пальм, верб, берез и пр.) - частый атрибут их. Оживающее дерево - древний символ мировой вертикали, предстающее в свете весеннего сексуального мифа также как фаллос. Не случайно в шествиях с ветвями в архаичных культурах Сибири древесный прут заменяет собой (или не заменяет) выточенный из дерева фаллос.

Как и в славянской мифологии, в традиционном мировоззрении тюрков Саяно-Алтая год начинается весной. И начало года, как и утро - начало всякого дня, - понималось как начало творения, когда змея времени, изогнув голову, кусала свой хвост. Это начало всякого движения, роста, изменения и распространения: «зашумела, заревела, повернулась, оттаяла, разнёсся, открылись» - так описываются священные события первотворения в тексте родового моления горам и водам у северного алтайского народа шорцев (по: Львовой Э.Л., Октябрьской И.В., Сагалаеву А.М. и др.):

Шоок, шоок, шоок!
Кормившей матерью будучи,
Великая гора - мать наша!
С золотыми листьями золотая берёза,
Имеющая шесть разветвлений корней,
Начало года повернулось,
Голова змеи загнулась.
Текущая вода зашумела,
Могучая тайга заревела,
Листья великого дерева свесились.
Шумя, текущая вода
Золотое покрывало свое оттаяла,
Чистый голос золотой кукушки
По белому таскылу разнесся,
Белого таскыла
Золотые пуговицы расстегнулись,
Золотой горы
Шесть дверей открылись,
Вершина месяца повернулась,
Вершина года скользнула - сдвинулась,
Старый год ушёл,
Новый год вошёл.
Если подниму руку - моление будет,
Если открою подмышку - брызганье будет!
Жажда ваша пусть утолится!
Желание пить пусть пройдет!
Текущая вода зашумела,
Вершины хвойных деревьев смягчились.
Чистое кропление мы совершаем;
Голову года мы поднимаем, -
Правым глазом смотри,
Правой рукой давай!
Правым ухом услышь,
Правое благословение дай!
Проснувшимся горе и воде кропление да будет!

Текст моления - словно предельно сжатый код, насыщенный образами, смысл которых раскрывается в бесчисленных поверьях, мифах и обрядах Алтая, трактовать которые не хватит и целой книги. Как видно, особенное значение приписывается теплу и талым водам, в алтайских мифах вода, как и сама жизнь, амбивалентна: она не только эквивалент первобытного хаоса, но и стихия, связанная с рождением и созданием.

Голос времени: месяц кукушки

При творении появляется не только мир, но и само время - тогда, когда в ветвях мирового древа начинает куковать золотая кукушка. Как считают исследователи алтайского мифа, ее кукование создаёт меру и ритм течения времени. Голос кукушки возвещал конец зимнего безвременья и, наряду с первым громом, считался звуковым сигналом, началом весны. Интересно, что и по славянским поверьям именно кукушка отпирает весной небеса, поскольку она сохраняет у себя ключи от рая-Вырия. Март и апрель так и называются у многих тюркских народов Сибири - «месяц кукушки». Так, древний тувинский календарь, в котором отсчёт ведётся девятками дней от зимнего солнцестояния, группирует девятидневки в четыре периода, и каждый из них имеет характерные, важные для мифа черты. Весенний период - с 14 марта по 22 июня - характеризуется «взрослением» листьев и пением кукушек. Как и в славянском мире, на Алтае эти птицы предсказывают судьбу человека, причем иногда, как может показаться, экзотично: например, если кукушка закуковала на талой лесине (у которой почки не распустились) - ворам в предстоящем году не будет удачи!

Всякое описание устройства мира Алтая обязательно начинается с описания мирового древа, птиц и зверей, находящихся при нем. Так, например, в алтайском эпосе «Маадай-Кара»:

На вершине семиколенного вечного тополя
Две одинаковые, с конскую голову, золотые кукушки,
Днем и ночью гулко кукуя,
Перекликаясь сидят.
От кукования их белые цветы
На Алтае расцветают,
Синие цветы
На земле распускаются, - таков их обычай.

Кукушка создает время, но время Алтая неоднородно: зима и лето устойчивы и стабильны, а весна и осень изменчивы и непостоянны. Эта изменчивость очень важна, - ведь именно поэтому весна и осень являются «переходным временем», открывающим миру людей Верхние и Нижние миры духов. Это - время шаманов, молений и жертвоприношений. Исследователи алтайского мифа называют весну и осень открытым, вероятностным временем. Неустойчивость погоды, резкие колебания температуры и перемены в живой природе говорят о нестабильности, а значит - о возможности перехода между мирами. Ведь любая неравновесность, деформация в облике и асимметрия - признаки Иного мира для человека традиционной культуры.

Статичность и неизменность летних и зимних месяцев выражены в народном календаре: все они называются одним словом «тунгушай», то есть - «закрытые», «замкнутые», «не имеющие выхода» месяцы. Эти месяцы закрыты для деятельности шаманов, и по представлениям телеутов бубен кама (шамана - прим. ред.) запрещено делать зимой или летом. Бубен изготовлялся весной или осенью, и именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма или бурханизма Алтая.

Интересно, что ненадежность и случайность практически объединяют весну и осень: так, алтайское название апреля и сентября одно - «еренгис» - «ни то, ни сё», «ни тепло, ни холодно».

Месяц бурундука: Время духов

Зимой ээзи Среднего мира - духи-хозяева гор и вод Алтая, - как и славянские лешие и русалки, спят. Как считают южные алтайцы теленгиты, ээзи собираются 15 ноября вместе, чтобы обсудить свои дела в отношении опекаемых ими людей, и после этого обсуждения ложатся спать до 15 марта, всё самое ценное и хорошее заложив себе подмышки. И именно «раскрыв подмышку» кам совершает кропление молоком или водкой-аракой духам. Полнолуние - время начала сна и время пробуждения ээзи. Их пробуждение замечается всеми людьми: начинают вдруг очень громко блеять овцы и, даже в утробе матери, кричать дети. 14 марта и позже совершают подношения духам-ээзи Алтая.

Пробуждаются ээзи озер, священных источников-аржанов и рек - Суу-ээзи: огромный синий рогатый бык всплывает из глубин Телецкого озера, вспарывая рогами озерный лед. Высоко с гор, с верховьев тувинских рек, взламывая своими красными голыми телами лед, спускаются рогатые речные духи. В пещерах и расщелинах гор пробуждаются лесные люди алмысы и хозяева тайги - Тайган-ээзи. Так же и в современной русской традиционной культуре весна считается временем активности и разгула духов - нечисти, а также ведьм и колдунов. И наиболее важные праздники, даже в церковной традиции, часто совпадают с их максимальной активностью. И в этом - амбивалентность Иного, неразрывная связь левого и правого, нави и прави. Особенно опасна вся «отпадшая сила» 1 марта и в последний день Масленицы, в Юрьевскую ночь, на Пасху и в Вальпургиеву ночь накануне дня св. Филиппа и Иакова (1 мая).

Йажын-Бюр - Зеленый лист - так называется весенний родовой праздник обращения к духам у многих шаманистов и бурханистов Алтая. Люди одного рода собираются на склоне своей родовой, священной для них горы. Здесь, отдельно мужчинами, в большом котле несколько часов варится кёчё - очень жирная густая перловая похлебка с бараном. Кипятится алтайский чай - с мелкомолотым обжаренным ячменем - талканом, молоком, сметаной и маслом. Обязательно всё без соли, поскольку пища готовится духам, и соль - яд для них.

Затем с остановками люди поднимаются по склону - сначала мужчины и мальчики, затем - женщины и девочки. Первая остановка: шаман поливает воду, взятую с молением из аржана, - мужчины умываются и затем двигаются дальше к вершине, на их место приходят омыть руки и лицо женщины. Вторая остановка: лиственницы, связанные крученой конской верёвкой, - здесь на верёвку мужчины и мальчики повязывают длинные ленты дьялама разных цветов (белый, синий, желтый) и в молчании поднимаются выше, а к лиственницам подходят женщины. Затем - конечный пункт, люди поднимаются к таглам - сложенным из камней жертвенникам. Здесь же стоит коновязь, к которой будут привязывать своих коней ээзи родовой и окрестных гор.

На каждом тагле возжигается небольшой костер, и огню отдаются кусочек баранины, топлёного масла, веточки можжевельника-арчына, пригоршня талкана, горько-кислый алтайский сырчик, кропится молоко. Дым застилает таглы, и в его клубах видящий-кёспёкчи видит приезжающих на конях духов. Кам кропит молоком в разные стороны света определенное число раз (трижды по девять). Басовито звучат струны топшура, раздаётся кай - горловое пение - кам поет, начиная славить свой топшур, затем Алтай и его горы, после этого вступления кай - разговор с духами и их голос. Кам уходит в мир духов. Горят костры, и через несколько часов люди спускаются к котлам с кёчё и чаем на общую трапезу. Снова играют топшуры и разносятся голоса кайчы.

Весной проводятся и другие моления, и камлания. Особенно у северных алтайцев - шорцев, чалканцев и кумандинцев - существует обряд проводов льда. Шалак ла Колак - «Журчание-гудение» проводился кумандинцами 15-20 марта: у самой воды самый старший человек рода разговаривал с ээзи ручья или реки и кормил их ритуальной кровяной колбасой. После обряда до осени запрещалась охота и ловля рыбы, в особых случаях можно было добывать только самцов.

Интересно отношение чалканцев ко льду, сковывавшему смертельным панцирем реки всю зиму: в обряде они желали льдинам счастливого пути и кормили, считая их детишками Суу-ээзи.

Весной же шаманы приносили жертвы могущественным божествам Верхнего мира: часто моление Ульгеню проводилось в березовом лесу, и это могла быть не кровавая жертва, а отпускаемый на волю жеребец. Такой конь почитался неприкосновенным и посвященным Ульгеню, назывался он ыйык, в гриву его вплетались красивые ленты.

Апрель - по-алтайски «месяц бурундука». Этот маленький полосатый похожий на белку зверёк выходит в эти дни из норки. Удивительно, что даже маленькая и бесполезная в человечьем хозяйстве зверюшка замечается таёжным человеком и даёт название целому месяцу. Люди традиционной лесной культуры, где бы они ни жили, более внимательны к мелочам, таинственным и незаметным для горожанина знакам мира. Удивительно, но и нижегородские марийцы - тоже, как и алтайцы, люди леса - чествуют весной бурундука! На марийскую Пасху - Кугече - дети идут в лес с родителями: кормить бурундука и оставить там ему вкусное угощение.

Внимание к мелочам - это и бесчисленные приметы, и магические гадания. Приведем в заключение некоторые из них. Так на Алтае гадали на плодородие и судьбу будущего года: если палы весною горят недружно, то урожай хлеба будет плох. Посев хлеба определялся печенью первой попавшейся весною по разливу воды щуки. Если конец печени был к голове толще, предпочитался ранний посев; если середка была толще - средний; если конец печени к хвосту толще - поздний посев. Осёдлые алтайцы, как и русские, определяли время посева тяжестью трех первых куриных яиц, снесенных весною...

Дмитрий ДОРОНИН,
этнолог.

К содержанию | На главную страницу "Берегини" | Обсудить статью на форуме