Сети МСоЭС

  Члены МСоЭС
  Как стать
  членом МСоЭС

Дела МСоЭС

  Программы МСоЭС
  Проекты и кампании
   членов МСоЭС

СоЭС-издат

  Новости МСоЭС
  "Экосводка"
  Газета "Берегиня"
  Журнал Вести СоЭС
  Библиотека
  Периодика МСоЭС

Библиотека ЦКИ

Статьи и выступления

Гуманитарная экология и инвайронментальная этно-экология:
традиционное экологическое знание на путях формирования
экологической политики и устойчивого развития в регионах
("мифология экообразования" и методология этно-экологии)

Д.Ю. Доронин

1. Гуманитарная экология в экологической педагогике и отечественном инвайронментализме

Единицей измерения как экологического образования, так и экологических проблем должно быть не абстрактное общество с комплексом довлеющих над ним технократических и цивилизационных нарушений, а реальная личность, принимающая решения и совершающая выбор в своем жизненном пути. Только при таком акценте образовательных программ абстрактные социально-экологические проблемы станут пониматься взрослеющей личностью как область его личных жизненных проблем и выбора.

Такое гармоничное, неравнодушное соединение личного самосознания и общественной проблематики возникает при глубоком понимании своего жизненного пространства - своей малой родины - конкретной территории, локального социо-природного ландшафта, в котором исторически, столетиями возникает та самобытная культура, которая определяет столь же самобытный облик и образ жизни каждого из нас - жителей многонациональной, состоящей из мозаики этносов России.

Передовым перспективным направлением экологического образования, учитывающим данную социально-экологическую проблематику, является гуманитарная экология - комплексное направление, объединяющее различные авторские (этно-экологические, эколого-психологические, художественно-эстетические, интерактивно-игровые и пр.) разработки гуманитарно-экологической педагогики. Этно-экологический подход этой педагогики, о котором пойдёт речь в следующей главе, раскрывает актуальный экологический смысл мифологических представлений о природе и традиций неразрушающего природопользования современных традиционных культур. Так, наряду с классическими знаниями об экосистемах, биосфере, планетарных процессах, экологических проблемах и пр., экологическое образование насыщается позитивным – исторически-корректным и географически-конкретным - экологическим содержанием – традиционным экологическим знанием (ТЭЗ).

Задача этой статьи – ознакомить читателя (педагога, студента, специалиста, общественника) с основными направлениями и именами отечественной гуманитарной и этно-экологии, дать ему общее представление о причинах и истории возникновения этих направлений, их месте и роли в природоохранной деятельности и экологическом образовании. К статье прилагается обширный библиографический список, который может быть полезен заинтересованному читателю.

Гуманитарная экология – это направление в международном зелёном движении и в экологической педагогике, методами гуманитарных наук изучающее (и применяющее в природоохранной практике) культурные, этнические, психологические и пр. аспекты отношения человека с природой. Гуманитарная экология открывает общекультурное измерение мира природы.

С середины девяностых годов в России и странах СНГ резко возрастает интенсивность публикаций в СМИ, дискуссий, научных статей, грантовых проектов гуманитарно-экологической тематики. Основываются специальные журналы («Гуманитарно-экологический журнал», Киев), издательские серии, тематические страницы в газетных изданиях («Берегиня», Нижний Новгород).

Количество публикаций, исследований, их профессионализм растут с каждым годом. Если для начала девяностых отечественная гуманитарно-экологическая проблематика осознавалась в основном в форме манифестов и «романтических деклараций», то за последние годы изданы десятки монографий, хрестоматий и результатов гуманитарно-экологических научно-исследовательских проектов, разработаны образовательные программы, правовые декларации, методические комплексы по психологической диагностике экологического сознания, рекомендации к выявлению, экспертизе, оценке культового, этического, эстетического и пр. аспектов биологических объектов. При этом подходы разных авторов - их самоназвания, идеология и методы – различны. Терминологическое сочетание «гуманитарная экология» не отражает единого подхода, а именует тенденцию, проявляющуюся повсеместно в среде отечественных инвайронменталистов-экологов. При этом общность различных авторов заключена не только в гуманитарной специфике, но и в общей причине развития их идей – реакция на кризис узости «рационально-технического» подхода в природоохране и «знаниевого подхода» в экологическом образовании. Кризисные явления и дальнейшие дискуссии в зарубежном, а затем и в отечественном экологическом движении и образовании привели к важнейшему методологическому выводу, согласно которому «экологический кризис - это во многом мировоззренческий, философско-идеологический кризис» (1, с.5) и что «для преодоления экологического кризиса необходимо новое видение мира, новый тип экологического сознания» (1, с.10), и – «экологический кризис в конце концов "победят" не специалисты по охране окружающей среды, а специальная система экологического образования» (1, с.23). Говоря совсем просто, - гуманитарные экологи полагают, «что главная проблема, которую должно решить экологическое образование, это наведение "порядка в головах" (а не простое изложение проблемы кислотных дождей - Д.Д.), без чего преодоление экологического кризиса невозможно» (1, с.23).

С пониманием антропологичности кризиса образовательный акцент с простого освещения и лекционного преподавания основных экологических знаний и проблем смещается на разработку педагогических подходов и исследовательских программ, основанных на понимании закономерностей изменения экологического сознания человека, и программ, меняющих и корректирующих это сознание. Ведь «именно сложившийся тип экологического сознания определяет поведение людей по отношению к окружающей их среде» (1, с.6).

2. Классики и направления

Наиболее известной и активной, охватившей широкий спектр гуманитарно-экологических тем, организацией является Киевский эколого-культурный центр (КЭКЦ) с его директором и идеологом В.Е. Борейко. С середины девяностых годов Центром выпущено около двухсот изданий по гуманитарной экологии: экологической этике (9-12, 45) и эстетике (12-13), экофилософии (14-15), экологической теологии (16-18) и этно-экологии (19-28), идее, культу и правам дикой и священной природы (29-35), истории охраны природы (36-37), радикально-экологического движения (38-41) и заповедного дела, по природоохранной пропаганде (42) и экологическому образованию (43). Впервые В. Борейко были изданы словари по гуманитарной экологии и этике (44-45), составлены хрестоматии и справочники по экофилософии и экотеологии (14-16, 26), переведены и изданы зарубежные классики гуманитарной экологии (10, 29-31, 33, 35 и др.), разработаны и утверждены методики эстетической и этической экспертизы природных объектов и исследовательских программ (46, 47). Редакционная коллегия «Гуманитарно-экологического журнала» («ГЭЖ», издаётся с 1999) включает наиболее известных гуманитарных экологов стран СНГ.

В девяностых годах гуманитарно-экологические идеи и издания появлялись и выходили в свет практически во всех крупных экологических центрах: известны работы Н. Моисеева (64 и др.), Л.И. Василенко (50, 51, 54, 64), В.Е. Ермолаевой (53, 54, 57, 67, 68), С.Г. Мухачёва (59), С.И. Забелина (71), нижегородского экофилософа В.А. Кутырёва (61 и др.), тогда же были переведены на русский язык и изданы сборники по глубинной экологии («Думая как гора» - 60 и др.), книги Джозефа Корнелла и других классиков гуманитарно-экологической педагогики. Чуть позже были опубликованы интересные философско-экологические работы Л.Н. Ердакова (81-83). Ряд ценных гуманитарно-экологических изданий были выпущены Советско-Американской Гуманитарной Инициативой «Golubka» (56, 60 и др.), - помимо важных социально-экологических глав в них были опубликованы «Гимны Земле», жемчужины экологически значимого фольклора американских индейцев и других коренных народов планеты. «Открытая» в девяностые года отечественными «зелёными» американская глубинная экология, претендуя на метафизическую «зелёную» идеологию и роль «экологического мировоззрения», породила своих последователей и ряд оригинальных русскоязычных концепций: так в Петербурге основывается «Экогеософский альманах» (В.А. Зубаков – 74, 75, 77). Взаимосвязь культуры и экологии, природного и культурного ландшафтов, выделение природно-культурных памятников - также популярная тема гуманитарно-экологических публикаций девяностых годов (58, 63, 64, 78).

Небезынтересен взгляд ещё одних гуманитариев - социологов - на зелёное движение и его гуманитарно-экологические тенденции. Наиболее известная фигура в этом плане – О.Н. Яницкий (65, 85), инвайронментальной социологии посвящены работы С.П. Баньковской (55) и других авторов.

Гуманитарно-экологический уклон в педагогике, помимо уже названных книг и последователей Ясвина и Корнелла, характерен для отечественных работ С.Н. Глазачева (72, 73), главного идеолога АсЭкО - В.Б. Калинина (80 и др.), Т. Шпотовой и О. Трушкиной («Игровая, цветовая экология» - 87, 88, 90), Ю.С.Чуйкова (89 и др.), А. Гагарина и С. Новикова (программа «Человек-листочек» - 91), Д.А. Рюкбейль (94, 95) и многих других авторов. Вообще, среди гуманитарно-экологических педагогических разработок можно выделить несколько основных подходов (и множество их модификаций), как то: активный игровой эколого-психологический, сосредотачивающий созерцательно-эмпатический («получение сопереживания») и перцептивный («обострение цветовых, тактильных и пр. ощущений»), активный художественно-эстетический, моделирующий групповой интерактивный, этно-экологический. О разновидностях последнего подхода речь пойдёт ниже. Среди методик эколого-интерактивного подхода наиболее значимы публикации сибирских (А.Д. Клещёв и др.) и дальневосточных сборников (102, 103 и пр.). Вообще, гуманитарно-экологическую тематику в отечественном экологическом образовании и воспитании наиболее ёмко отражают серийные издания ИСАР-Сибирь (г.Новосибирск) и ИСАР-Дальний Восток. Ими изданы и прекрасные работы зарубежных педагогов – Дж. Корнелла (92), Сильвии Сзабовой (86), Стива Ван Мартра (93) и др.

Автор этой статьи часть своего педагогического опыта также посвятил разработке игровых, эстетических, эмпатических методик гуманитарной экопедагогики (96-101, 104, 105).

С конца восьмидесятых годов публиковались специальные обзоры (например, ИНИОН АН) зарубежных и отечественных авторов, осознающих экологическую проблематику через призму экологической этики, экофилософии, глубинной экологии и т.п. (53, 57, 66, 72 и др.). «Гуманитарно-экологический журнал» также даёт постоянный обзор новых и выходивших ранее гуманитарно-экологических изданий (147, 148 и др.). В нашей библиографии мы представляем только часть авторов.

3. Инвайронментальная этно-экология: возникновение и значение в экологической проблематике и политике

«Психологический анализ современного экологического сознания, современного отношения к природе невозможен без изучения его истоков, его развития в процессе социогенеза. В связи с этим большое значение приобретает проблема периодизации развития отношения общества к природе», - пишет В.А. Ясвин (150, с.123), стадиально выделяя и рассматривая «эпоху архаического сознания», возникновения христианской картины мира и картезианства Нового времени, и т.д. Более специальные исследования, однако, показывают: речь не может идти о простой, линейной «эволюционной» смене хронологических стадий экологического сознания общества. Например, культуры «архаического сознания» и соответствующего «архаического» восприятия природных объектов значительно распространены и по сию пору, и даже в нашей с вами средней полосе европейской части России. Применительно к Поволжью, мы имеем в виду пёстрое многообразие живых традиционных культур чувашей, марийцев, мордовских народов, татар, русских и пр. Чем дальше от крупного города – тем менее выражено «современное экологическое сознание» урбанистического европео-американского типа. Человек деревни, села, особенно в горах или глухой тайге – в стороне от центра России (Карелия, Коми, Сибирь, Алтай и мн. др.), живёт в плотной связи и зависимости от мира природы и имеет совершенно особенное (во многом мифологическое) о нём знание. Выявлением и изучением этого знания, его экологической интерпретацией, популяризацией для детей и педагогов, и пр. занимается инвайронментальная этно-экология. Основной рабочий принцип её таков: «предельно-конкретная географическая локализация изучаемых природных объектов и предельно-конкретная географическая локализация традиционно-культурной информации об этих объектах». В этно-экологическом исследовании эта пара неразрывна: природному разнообразию видов, сообществ, ландшафтов сопутствует культурное многообразие рациональных и мифологических представлений людей, живущих в этой местности. И это знание о природе у человека традиционной культуры гораздо глубже и многозначней знания городского учёного-биолога. Не только глубокое отточенное знание сроков, повадок и примет делает традиционное знание полнее. Мифо-фантастический компонент сознания традиционной культуры создаёт совсем другое, более осторожное, почтительное или боязливое отношение ко всему в мире. Если медведь – простое животное (как для горожанина), то его можно просто убить на охоте. Но если медведь – не только зверь, но, к примеру, ещё и дух, оборотень, шаман или предок (и т.д.), то отношению к нему совсем не простое. То же касается других животных и растений, источников и водоёмов, гор и перевалов – все природные объекты в традиционном экологическом знании (ТЭЗ) и сознании наполнены большим многообразием смысловых и эмоциональных оттенков.

К развитию смысловых, эмоционально-чувственных и пр. оттенков в понимании мира природы стремятся, как мы помним, и другие гуманитарно-экологические направления – например, игровые, эмпатические, художественные методики в соответствующей педагогике. Так «современные экологические движения – особенно глубинная экология, биорегионализм… и концепция непрерывного развития – находят многие параллели в ТЭЗ», - замечает исследователь культур народов Севера Г.Р. Райгородецкий (151, с.27).

Изучение традиционных запретов (на посещение каких-то мест, убийство животного и пр.), промысловых техник (охотников, рыбаков и пр.), мифологических верований и других компонентов традиционно-культурного знания о природных объектах подводит этно-эколога к выявлению традиций неразрушающего природопользования конкретной местности – например, некой определённой деревни Республики Чувашия. Затем полученный материал включается в педагогическую, культурно-просветительскую, научно-исследовательскую и пр. социально-значимые практики в этих же населённых пунктов.

Такое традиционное экологическое знание можно собрать сейчас в любой сельской местности. Традиционная культура – кладезь новых методов эколога, педагога-эколога и природоохранника, и по большей части этим кладезем не пользуются! Часто распространено мнение, что традиционные культуры средней полосы европейской России сильно разрушены, находятся под влиянием городской культуры – потому, мол, «экологического, природосберегающего содержания мы здесь точно не найдём». (Не правда ли, - похоже на высказывание типа: «У нас все леса всё равно вторичные, нарушенные, потому и заповедовать здесь ничего не стоит – интереса и пользы нет!») Это - заблуждение, и этно-экологические исследования последних десятилетий в марийских, мордовских, татарских, русских деревнях и сёлах Нижегородской, Владимирской, Московской (и пр.) областей убедительно его опровергает. «Даже когда учёные сознают важность ТЭЗ, они по большей части скептически относятся к возможности его использования, потому что считают, что оно сильно разрушено в ходе ассимиляции аборигенных народов в западную культуру и при нарушении передачи традиционного знания от старейшин к более молодым поколениям. Несомненно, что ТЭЗ сильно разрушено. Туземные народы, однако, настаивают, что ТЭЗ скорее развивается, чем исчезает», - пишет в своей статье канадо-американский этно-эколог Глеб Райгородецкий, ссылаясь на зарубежных же теоретиков (151, с.27; 131).

• Отечественная инвайронментальная этно-экология: история возникновения

«Тысячелетиями накопленные знания сохраняли и передавали многовековой опыт взаимоотношений человека с природой в форме народных традиций, поверий, символов и т.д. Этот опыт, отразившийся в традиционном искусстве, особенно в фольклоре, на уровне духовно-нравственных представлений, этических ценностей, по мнению Н.В. Морохина, особенно важен для формирования современной экологической культуры», - так начинает свою статью «Экологические традиции и охрана природы» И.В. Протопопова, этно-эколог Восточно-Сибирской Академии культуры и искусств, исследователь экологических традиций народов Республики Бурятия (255, с.132; см. также 254, 256). Как пишет автор, именно «нижегородская школа фольклористов положила начало этому течению» (255, с.132), имея в виду исследования школы Н.В. Морохина и этно-экологию.

Безусловно, исследования по «природным верованиям» и взаимосвязям этнических и природных явлений в русской и зарубежной этнографии, фольклористике известны с 18-19 века, и термином «этно-экология» также названа одна из прикладных историко-археологических дисциплин. Однако именно с конца восьмидесятых годов ХХ века на стыке этнологии, экологической проблематики и биологических наук формируется особая область исследований и научная дисциплина, которую можно назвать инвайронментальной этно-экологией.

Среди современных авторов, сформировавших теоретические предпосылки для возникновения этно-экологии, Н.В. Морохин называет Л.Н. Гумилёва (132), показавшего «взаимообусловленность процессов развития этносов и вмещающей их среды» (143, с.6), Р.Ф. Итса (134), изучившего «проявляющуюся в сфере труда и быта систему отношений народов Севера и ландшафта» (143, с.6), фундаментальные исследования В.Е. Владыкина (138) по традиционным верованиям удмуртов и К.Г. Юадарова (190) по горным марийцам и других исследователей. С семидесятых-восьмидесятых годов этно-экологическая тематика всё чаще обращает внимание этно-психологов (128, 130, 135 и др.). Кроме того, в классической советской этнографии было выпущено множество монографий и статей, освещающих различные аспекты живого «культа природы» у разных современных народов, например: работы С.А. Токарева (129), Л.П. Потапова (173), И.Л. Кызласова (176), С.П. Тюхтеневой (195) о культе гор у тюркских народов, З.П. Соколовой (127) о культе животных, В.П. Налимова (172) и Д.К. Зеленина (159, 174) о культе растений у удмуртов, мари, русских и белоруссов, В.П. Дьяконовой (175) о системе «природных верований» у алтайцев и мн. др.

Монография доктора филологических наук, профессора Н.В. Морохина «Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья» (143) обобщила многолетнее изучение традиционных природосберегающих культур мари (21, 177, 227-234, 238, 250, 279), эрзя и мокша (235, 236), татар (239), русских Нижегородской области. Эта уникальное систематическое изложение картины мира современного традиционного экологического знания является одной из пионерских и основополагающих книг отечественной этно-экологии. Экспедиционные исследования культурно-экологического объединения «Китаврас» (см. 303) под руководством Н.В. Морохина в 80-ых и 90-ых годах не только собрали огромный материал по живым экологическим традициям, ими были выявлены, паспортизированы и взяты под охрану в качестве сети природно-культовых ООПТ около ста почитаемых природных объектов - священные деревья, кереметища мари и мордвы, почитаемые родники и камни татар и русского населения. Н.В. Морохиным были разработаны и опубликованы «Методические советы по поиску природно-культовых памятников» (158), исследования по этно-экологическим аспектам топонимики (136, 251) и циклам календарных праздников народов Нижегородского Поволжья (144).

В девяностых и двухтысячных годах опыт этно-экологической работы Н.В. Морохина был развит его учениками (О.Н. Ляпаевой-Галчиновой, Д.Ю. Дорониным, Л.В. Калининой и др.), сформировавшим при Экологическом центре «Дронт» ряд некоммерческих исследовательских просветительских организаций - Нижегородский фольклорный клуб (262), Информационный центр «Природа и традиционная культура» (263). В структуре Министерства образования и науки Нижегородской области (Областной центр развития творчества детей и молодёжи) был создан отдел гуманитарной экологии, занимающийся разработкой новационных эколого-педагогических проектов и методик на стыке с традиционным экологическим знанием (264-278, 280-302, 304-314). Была разработана структура действия областных сетевых этно-экологических проектов, позволяющих в короткие сроки вовлекать большое количество детей, педагогов и широкие круги общественности районов области в изучение и возрождение локальных традиционных природосберегающих культур (283, 284, 290, 291, 294, 297-302, 304, 305, 309-312).

В девяностые года Нижегородским фольклорным клубом осуществляются крупномасштабные межрегиональные совместные исследовательские проекты по этно-экологии. В российские этно-экологические исследования вовлекаются такие крупные экологические организации как: Социально-Экологический Союз, Центр охраны дикой природы (г.Москва), ИСАР-Москва, Кольский центр охраны дикой природы (г.Апатиты), Экоцентр «Журавлиная родина» (Талдомский район Московской области) и др. Специалистами этих организаций в течении нескольких лет первой половины девяностых по программе "«Терский берег» (исследование экологических традиций поморов)" на Кольском полуострове организуются этно-экологические экспедиции, снимаются фильмы. Эти исследования традиций неразрушающего природопользования кольских поморов (237, 240-244, 252) - яркий классический проект по инвайронментальной этно-экологии. Здесь были созданы и отработаны новые концепции и методики сбора и осмысления народных «экологических традиций» (245, 246, 253, 257, 258). Проект «Терский берег» был взят за основу и тиражирован другими крупными межрегиональными этно-экологическими проектами: в Подмосковье, при выявлении комплекса экологических традиций по отношению к серому журавлю и его местообитаниям («Журавлиная родина» - 69, 247, 249), при изучении традиций неразрушающего природопользования в населённых пунктах округи заповедника «Брянский лес» (248, 259), при исследовании традиционной природоориентированной культуры народов Баргузинской долины Республики Бурятия (254-256).

Накопление классических этнографических исследований по «культу природы», с одной стороны, и обострение экологической проблематики - с другой, вызвали появление инвайронментальной этно-экологии не только в Нижегородской, но и в других областях и регионах страны. Как яблоки созревают и падают к одному времени, - так в разных уголках страны (тогда ещё - СССР) параллельно возникают и развиваются исследовательские этно-экологические центры. Верования коренных народов юга-востока страны (буддизм, шаманизм, народные верования) традиционно тесно сближают человека и мир природы. Поэтому уже с конца восьмидесятых годов научные центры различных южных, восточных и юго-восточных регионов - например, в Осетии (189, 221), Дагестане (193), Башкирии (183, 319), Узбекистане (223, 224), Кыргызстане (212), Новосибирске (181, 185, 207), Туве (199, 206, 323), Бурятии (180, 184, 198, 201, 215, 254-256), Приморском Крае (202) - публикуют статьи по экологическим традициям коренных народов.

Неоценимо значение этно-экологической деятельности таких крупных объединений коренных народов как: Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России, Сеть коренных народов «Свет Древней Земли» и пр., о которых будет рассказано ниже. Пионерские достижения по этно-экологии народов Севера принадлежат группе Центра охраны дикой природы «Живая Арктика». Как полагают её участники: «Традиционный путь жизни аборигенных народов, путь почитания природы и стремления к гармонии в отношениях с ней, чаще всего не оскверняет, а украшает землю» (126, с.13).

Самостоятельными центрами этно-экологических исследований с девяностых годов становятся: Кольский центр охраны дикой природы (К. Кобяков, И. Зайцева, В. Лихачёв) и экоцентр «Журавлиная родина» (Т. Коновалова, И. Зайцева, Е. Симонов), о которых было сказано выше.

Другим пионером этно-экологических исследований является Киевский эколого-культурный центр. С конца восьмидесятых годов В.Е. Борейко, О.Г. Листопад, В.Н. Грищенко, А.В. Подобайло, Г.Н. Молодан, Н.Б. Дуденко, И.М. Коваленко, В.Ф. Руденко, В.И. Скутина и другие украинские авторы публикуют статьи и монографии по экологическим традициям (23, 24, 28, 179, 182, 187, 188, 220): почитанию гор (30, 149), родников, лесов и деревьев (25, 27, 153, 191), птиц (147, 29, 208, 209), рыб (210) и пр. Основной направляющей идеей большинства этих работ является «использование народных традиций в природоохранной пропаганде» (179, 187). Сотрудниками КЭКЦ было осуществлено ряд крупных проектов и программ: выявление природоохранных традиций вокруг белого аиста (169, 192, 209), вековых деревьев (25, 169), первоцветов (169), источников-криниц (146, 157, 169), древних рощ и нераспаханных курганов (с редкими видами флоры - 169) и других местных природно-исторических святынь (26) Украины. Значительное внимание в проектах КЭКЦ и публикациях «ГЭЖа» было уделено выявлению священных объектов дикой природы, изучению сакральных ландшафтов и разработке идей дикости и священности природы, сохранению и заповеданию (в форме ООПТ) традиционно-культовых природных территорий и объектов (122, 148, 154, 155, 156, 169, 170, 219, 221, 222, 224). В своих изданиях КЭКЦ опубликовал работы многих современных этно-экологов. На страницах «ГЭЖа» публиковались исследования природосберегающего содержания мифологических и религиозных систем различных коренных народов (200, 214, 216, 218).

В 1996 году при сотрудничестве КЭКЦ, Центра охраны дикой природы СоЭС и Эколого-просветительского центра «Заповедники» стартовал долгосрочный международный украинско-российский проект «Любовь к природе» (117, 205, 325). «Задача проекта «Любовь к природе» - осмысление охраны природы как части духовного опыта человечества, и её изучение как социального и культурного явления» (117, с. 102). «Вторая составляющая проекта – поиск и оказание помощи группам, проводящим интересные работы по исследованию экологического фольклора, экологической теологии и культурологии, по оценке социальных аспектов природоохранной деятельности» (205, с. 12). Это, одно из самых популярных направлений в проекте было названо «народная охрана природы. В той или иной мере сейчас им занимается более 20 организаций или отдельных лиц в России и Украине. Объединяющей идеей является та, что различными этносами в течение многих лет выработаны особые экофильные традиции по отношению к природе, которые необходимо изучать и использовать в природоохране. Наиболее перспективными являются сохранившиеся во многих регионах стран СНГ сакральные природные объекты – священные рощи, деревья, ключи, горы, острова, озёра и т.д. Эти объекты являются своеобразными "народными заповедниками"…» (326, с.105-106).

По инициативе КЭКЦ при сотрудничестве всех названных в этой главе организаций было организовано несколько международных этно-экологических семинаров. Резолюции этих семинаров явились одними из первых официальных документов отечественной инвайронментальной этно-экологии.

Значительным международным (в пространстве СНГ) этно-экологическим событием явился семинар «Культ природы и её охрана», собравшем в Подмосковье в июне 1999 года многих российских и украинских этно-экологов (см. 118, 119). Семинар был направлен на «развитие взаимно обогащающего диалога между специалистами разных областей знаний и людьми различных убеждений, между этнографами, биологами, фольклористами, экологами, природоохранниками, религиозными деятелями, хранителями традиций» (118, с.95). В заранее разосланном участникам семинара «Приглашении к диалогу» значение термина «культ природы» пояснялось следующим образом:
«Широко известно, что как в древние времена, так и ныне, взаимосвязь человека с природой не ограничивается лишь рациональным, в частности, хозяйственным взаимодействием. Народ или община, долгое время живущие в конкретном природном окружении, создают сознающие это окружение традиции, испытывают культурные переживания, включающие сакральный элемент, чувство мистического уважения к природе и её объектам – либо непосредственно, либо осознавая природу как творение и место присутствия высшего Божества.
Отразивший эти представления комплекс верований, обрядов, бытовых привычек, произведений фольклора, религиозных представлений назван нами здесь условно "культом природы"» (118, с.95).

На семинаре широко обсуждались: проблематика взаимодействия традиционного и современного сознания и знания, пути и границы использования ТЭЗ в природоохране, допустимость создания новых экологических традиций и др. Вводились, раскрывались и обсуждались такие термины и концепции как: этнософия (Н.В. Морохин), религия природоохраны (В.Е. Борейко). Согласно определению, данному в 1998 году на конференции «Любовь к природе» (Киев): «Этнософия – мудрость, заключённая в народных традициях и фольклоре» (118, с.96).

В настоящее время этно-экология стала популярна во многих педагогических, эколого-природоохранных, гуманитарных и естественно-научных кругах. Примером последних публикаций являются статьи О.В. Бородина (225) и Е. Черноевой (226), напечатанные в последних номерах Информационного бюллетеня Союза охраны птиц России «Мир птиц» и посвящённые традиционно-культурному значению птиц.

Справочник «Общественные ресурсы образования» (Москва, 2003) также представляет нашему вниманию ряд просветительских и образовательных этно-экологических проектов (315-324).

• Признание значения ТЭЗ в экологической политике стран и регионов: отражение в документах

ТЭЗ аборигенных народов мира и ТЭЗ различных традиционных культур Средней полосы России:
В развитии инвайронментальной этно-экологии огромное значение имеет законотворческая, правозащитная, исследовательская, просветительская и пр. деятельность международных, зарубежных и отечественных организаций коренных (туземных, аборигенных) народов, а также социально-экологических организаций, тесно сотрудничающих с ними. Среди российских организаций это: Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России, Сеть коренных народов «Свет Древней Земли», группа Центра охраны дикой природы «Живая Арктика» и необозримое множество местных - государственных и общественных – национальных объединений, курултаев, советов и пр. Среди международных и зарубежных наиболее известны: Рабочая группа по коренным народам Организации Объединённых Наций, Всемирная ассоциация и Всемирный совет коренных народов, Международный добровольный финансовый фонд «Лауроветлан фоундэйшэн» (г. Нью-Йорк), Международное объединение «Культурное выживание» (г. Бостон), Международное общество «Ладакхский проект» (Тибет), Организация аборигенов и островитян Австралии, Великий Совет канадских индейцев кри, Национальный совет индейской молодёжи США, Совет северных саамов Финляндии, датская общественная организация «Природа и народы Севера», программа государственного управления взаимоотношениями людей и животных «Эдмэйд» (Замбия) и пр.
Уже несколько десятилетий эти организации работают над проектами включения традиционного экологического знания в решение современной глобальной экологической проблематики. Известно, что «у аборигенных народов морозной Арктики, умеренной Америки и знойной Африки культуры традиционного природопользования, то есть пользования дарами природы, развиты достаточно высоко. Настолько, чтобы не загрязнять окружающую среду» (126, с.13). И как пишут известные этно-экологи группы «Живая Арктика» Роман и Глеб Райгородецкие: «Аборигенные народы нашей планеты донесли до третьего тысячелетия чувство благоговения перед природой и умение жить в согласии с ней. По мнению ряда учёных, умение аборигенных народов жить, довольствуясь дарами природы и не причиняя ей вреда, поможет всем землянам выйти из гибельного тупика – вновь обрести утраченный баланс "Человек – Природа"» (126, с.6). Таким образом: «У истоков третьего тысячелетия, когда поиск утраченной гармонии между человеком и природой становится важнейшим поиском современности, особенно важно помочь выживанию аборигенов и их культур» (126, с.8).
Может показаться, что традиционные культуры и знания эскимосов, индейцев, африканцев или австралийских аборигенов далеки от специфики русских, тюркских или финно-угорских традиционных культур нашей Средней полосы. Но это не так. По мнению учёных и как может показать экспедиция в чувашские, марийские или даже русские деревни, для наших, пускай и частично разрушенных, сельских традиционных культур также характерно ТЭЗ, по своим основным аспектам отношения к миру природы аналогичное ТЭЗ аборигенов Крайнего Севера или Юга. Ведь «аборигены – не только первопоселенцы, но и нынешние жители земель предков» (126, с.7). Безусловно, марийские, мордовские, чувашские, как и определённые русские и татарские, традиционные культуры аборигенны для нашего региона. А потому всё, что мы здесь цитируем о ТЭЗ аборигенов мира, также относится и к Нижегородской области, и к Республике Чувашия.

Мировое признание значения ТЭЗ и этно-экологических проектов:
Значение культурного наследия коренных народов признано всем прогрессивным человечеством. Так «Программа ООН по окружающей среде в 1987 году призвала международное сообщество учиться у аборигенных народов их традиционному умению управлять экологическими комплексами, землепользованием и использованием природных ресурсов. Среди таких форм управления – кочевое пастушество, лесное и террасное земледелие, охотничьи промыслы, рыболовство и собирательство» (126, с.13).
В декабре 1990 года Генеральная Ассамблея ООН объявила 1993 год «Международным годом коренных народов мира», направленным «на решение проблем, стоящих перед племенами и народами 70 с лишних стран в сферах прав человека, окружающей среды, развития, образования и здравоохранение» (126, с.8). А в декабре 1993 года «Генеральная Ассамблея ООН одобрила проект резолюции о проведении Международного десятилетия коренных народов мира» (126, с.42).
Внимание мирового сообщества к культурам коренных народов, их природной среде и традиционному экологическому знанию получило отклик и в России. Известно, что «социально-этническая специфика нашей страны уникальна: здесь проживают около 40 различных групп и этносов, чью культуру и мироощущение отличает неразрывная связь с Природой и ответственность перед ней. Они населяют 20 республик, краев и областей, а ткже 7 автономных округов от Кольского полуострова до Дальнего Востока, что составляет 2/5 всей территории России. Их право на исконную среду обитания, то есть на нетронутую природу, записано в российской Конституции. Для реального осуществления этого права в последние годы было принято несколько федеральных законов. Важнейший из них, «О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока», подписан Президентом Российской Федерации 7 мая 2001 года – в годовщину своей инаугурации, и это тоже говорит о значимости закона для всего общества. На мировом уровне это весомый вклад в события Международного десятилетия коренных народов мира (1994-2004)…» (26, с.3).
«Чутко реагируя на перемены в мире, Организация Объединённых Наций решила создать Декларацию о правах коренных народов – документ, который провозгласит международные принципы независимости и равенства аборигенных народов, их право на решение своей судьбы. Для подготовки Декларации Организация Объединённых Наций образовала специальную Рабочую группу по коренному населению и одновременно учредила финансовый фонд, на средства которого представители аборигенных народов со всех концов света приезжают в Женеву на сессии Рабочей группы, участвуют в решении тех или иных проблем» (126, с.11).
«Теперь есть все законодательные основы для сотрудничества экологов и аборигенов, с предложением о котором ко II Всероссийскому съезду по охране природы обратилась Международная конференция по традиционному природопользованию», - пишут Ирина Покровская, участник группы «Живая Арктика» и Павел Суляндзига, первый вице-президент Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России (126, с.3). Инициатива этого предложения в 2000 году принадлежала группе «Живая Арктика», утверждавшей, что «культурно-хозяйственные уклады аборигенов… представляют собой не только способ сохранения особых форм человеческой деятельности и менталитета. Они могут служить механизмом, тормозящим или, по крайней мере, смягчающим общий экологический кризис планеты» (126, с.3).
Права коренных народов на самоопределение и исконную природную среду обитания, как и современное значение традиционного экологического знания, признаётся сейчас учёным и правозащитным сообществами во всех странах. Многочисленные примеры этого социально-экологического процесса публикуются в «Живой Арктики» и других изданиях (см. 126, 151). Как утверждает Глеб Райгородецкий: «ТЭЗ был признан в качестве важного источника информации об окружающей среде при подготовке различных документов по сохранению биоразнообразия (106, 109, 110, 111) и глобальным изменениям (113, 114)» (151, с.25).
Так ТЭЗ и этно-экологические исследовательские и образовательные проекты являются обязательным элементом современной экологической политики регионов, России и всей планеты.

ТЭЗ - этно-экология - экологическая политика:
Рассматривая специфику экологии как теоретической и прикладной дисциплины «западной науки», Глеб Райгородецкий отмечает: «Однако существует ещё один компонент экологического знания, который не вписывается должным образом в процесс планирования экологической политики. Вместе с тем, он может оказать существенную помощь, предоставив ответы и решения разнообразных проблем, особенно на стадии оценки конкретных местных особенностей и смягчения воздействия эффектов среды в этих конкретных условиях. Эта область знаний получила название Традиционного экологического знания (ТЭЗ). По определению Генерального директора ЮНЕСКО, оно представляет собой "необъятный комплекс знаний об… окружающей среде, приобретённый в результате сотен лет жизни, близкой к природе. Живя в богатстве и за счёт богатства и разнообразия сложных экосистем, (туземцы) узнают о свойствах растений и животных, обитающих в этих экосистемах, и о методах их использования и управления ими…" (112). В течение последних десяти лет становилось всё яснее, что для того, чтобы понять местную специфику проблем окружающей среды и эффективно взяться за их решение, необходимо ввести ТЭЗ в магистральный поток процесса принятия решений. … Люди, выживание которых зависит от местных ресурсов, часто могут определить истинную цену потерь и выгод от разработки лучше, чем многие приезжие» (151, с.25, с.28).
В главе нашей статьи «Вводное замечание: современное и "архаичное" традиционное экологическое сознание» нами был сформулирован «Основной рабочий принцип инвайронментальной этно-экологии», который и состоит в выявлении локального (географически-конкретного) комплекса представлений и техник ТЭЗ о местных природных объектах – животных, растениях, экосистемах, объектах рельефа, природных явлениях и пр. При грамотном и подробном выявлении ТЭЗ (= экологических традиций = традиционной природосберегающей культуры) той или иной местности (деревни, села, аула, района и пр.) и вовлечении полученного материала в практику местных экологических, образовательных, хозяйственных и пр. проектов мы развиваем действенную экологическую политику в конкретных регионах России.
Вместе с тем «осознание потенциала, который ТЭЗ имеет для разнообразных проектов, касающихся окружающей среды, постепенно растёт на локальном уровне и становится важным направлением политики в отношении окружающей среды на международной арене. Перспективы и рекомендации ТЭЗ становятся всё более важными для таких проектов, как сохранение биоразнообразия (109, 110), оценка состояния окружающей среды (112) и изменения всепланетного масштаба (114) и для таких международных фондовых учреждений как UNDP (115) и Всемирный банк, начинающих распределять фонды для проведения программ, базирующихся на ТЭЗ» (151, с.28).

ТЭЗ - этно-экология – устойчивое развитие:
Выпущенный на русском языке в 1996 году второй номер восьмого тома журнала по проблемам устойчивого развития «Наша планета» Программы ООН по окружающей среде (ЮНЕП) был целиком посвящён социально-гуманитарным аспектам глобальных экологических проблем. В этом номере, озаглавленном «Культура, духовные ценности и окружающая среда» во вступительной редакционной статье Заместителю Генерального секретаря ООН, Директору-исполнителю ЮНЕП Элизабет Доудсвелл принадлежат следующие слова о связи ТЭЗ и устойчивого развития:
«Для достижения устойчивости мы должны научиться сочетать интересы, потребности и деятельность как человека, так и природы. Задача заключается в поиске новых путей для укрепления наших надежд на устойчивое будущее. Хотя ключ к её решению лежит в переоценке как нашего образа жизни, так и определяющих его этических и культурных ценностей, ответ могут подсказать также религиозные учения и мировоззрение коренных народов, которые нельзя сбрасывать со счётов… Необходимо тщательно изучить культурные аспекты экологических проблем» (107, с.3).

В следующей, основополагающей, гуманитарно-экологической статье «Строгий критерий общечеловеческой этики» Генеральный директор ЮНЕСКО Федерико Майор говорит о роли ТЭЗ, традиционных культур и современной культуры человечества в целом в достижении устойчивого развития:
«Культура неразрывно связана с важнейшими задачами нашего времени – ликвидацией нищеты, сдерживанием роста населения, борьбой с болезнями, защитой окружающей среды и ресурсной базы, развитием демократии и обеспечением мира. Глобальный кризис, переживаемый человечеством на пороге ХХI века, прежде всего затрагивает наши коллективные ценности, структуру поведения и образ жизни, одним словом, это – кризис культуры…
Представляется очевидным, что концепция устойчивого развития конструктивна лишь при её применении в многогранном или глобальном контексте, т.е. когда она рассматривается во взаимосвязи со всеми экономическими, социальными, экологическими и культурными аспектами…
Совершенно ясно, что культура будет играть роль основополагающего средства в нашем стремлении достичь экологически устойчивой экономики. Техника сама по себе не в состоянии справиться с последствиями загрязнения окружающей среды и расточительного использования её ресурсов…
В области теории устойчивость предполагает отказ от механистических и односторонних подходов к проблемам развития. Современная наука, например, всё чаще и охотнее признаёт ценность экологических знаний коренных народов и традиционных методов использования и охраны природных ресурсов, основанных на наблюдениях и практическом опыте многих поколений и глубоко укоренившихся в местных культурах. …Плодотворное соединение традиционных знаний и ценностей с достижениями современной науки способствует устойчивой охране окружающей среды, свидетельством чему является создание более 300 биосферных заповедников в 85 странах, входящих во всемирную сеть, учреждённую в рамках проекта «Человек и биосфера».
…Устойчивое развитие должно прочно войти в повседневную жизнь людей, стать частью интересов и забот всего народа, включая традиционные культуры и группы меньшинств. Оно предполагает знание культуры во всём её разнообразии и уважительное отношение к ней» (108, с.4-6).

ТЭЗ – биоразнообразие - разнообразие культур:
Далее в своей статье Федерико Майор пишет о взаимосвязи биологического разнообразия и многообразия локальных человеческих культур как залога устойчивости биосферы и экосистем и гаранта устойчивости культуры человечества, мира людей в целом. Эта мысль является одной из максим этно-экологии и, применительно к устойчивости культурного пространства России, может быть развёрнута следующим образом.
Подобно экологическим системам культурные системы устойчивы при максимальном разнообразии своих структурных элементов. Культура России – сложная мозаичная система, состоящая из многообразия локальных конкретно-географических культур. Абсолютное большинство в этом многообразии представлено многообразием конкретных традиционных культур. Однако это многообразие подавляется и растворяется агрессивными монокультурами – современной космополитичной техногенной культурой и массовой поп-культурой. Эти монокультуры не учитывают природохозяйственные нюансы и особенности художественного исторического восприятия социо-культурного мира; создают прогрессирующие темпы ассимиляции малых культур, благоприятные условия для явления скрытой ксенофобии – когда человек неосознанно или сознательно избегает, стыдится своей этно-, традиционно-культурной идентификации. В итоге культура России сводится к искусственному, неживому моно-подобию, что приводит к кризисным явлениям и ее разрушению. Отсюда необходимость грамотного изучения и педагогической популяризации локальных традиционных культур (в противовес урбанистической монокультуре) и их элементов становится очевидной.
Федерико Майор пишет: «…Каковы условия для достижения "культурной устойчивости"? Именно в этом смысле культура во всём многообразии её форм является целью, также включающей достижение устойчивого развития.
Здесь представляется уместным провести немаловажную параллель между биологическим и культурным разнообразием, которые могут рассматриваться в качестве аспектов того же феномена. Подобно тому как всё множество различных видов и форм жизни, составляющих биоразнообразие Земли, возникло в процессе адаптации к различным географическим и климатическим условиям, так и приспособляемость homo sapiens – единственного вида, который может использовать любую экологическую нишу, находит выражение в культурном разнообразии человечества. Таким образом, для влажных тропиков, в отличие от тундры или засушливых зон умеренного пояса, характерны не только другой растительный и животный мир, но и иные особенности культуры, носителями которой являются живущие на их территории люди. Подобно тому как природа создаёт разнообразие видов, приспособленных к соответствующей окружающей среде, так и человечество порождает различные культуры, отвечающие особенностям местных условий. Следовательно, культурное разнообразие может рассматриваться в качестве формы адаптивного разнообразия, а значит, и непрерывного условия устойчивости» (108, с.6).
Изучение, сохранение, возрождение и развитие многообразия традиционных культур в плане экологической политики (биоразнообразие, устойчивое развитие) очевидно.
Кроме того, многообразное в этнических нюансах ТЭЗ представляет собой богатейший комплекс представлений о множестве видов растений и животных, а также тончайших оттенков, различных смыслов и практических предписаний, которые могут относиться к каждому из этих видов. Современное обыденное знание городского человека, как правило, не имеет такого многообразия отношений к какому-либо животному или растению. Потому ТЭЗ более осторожно и ёмко относится к животным, растительным видам и пр. природным объектам и является неисчерпаемым кладезем как в многообразии восприятия природы, так и информации и практик отношения человека с биоразнообразием видов.
Отечественные авторы, организации, этно-экологические проекты и конференции также неоднократно обращались к проблематике связи ТЭЗ и биоразнообразия. Так, среди материалов по Национальной стратегии сохранения биоразнообразия в России (проект ГЭФ «Сохранение биоразнообразия») в главе «Формирование общественного сознания в отношении сохранения биоразнообразия» читаем:
«Сохранение биоразнообразия невозможно без изменения отношения людей к живой природе, формирования у людей природосберегающего мировоззрения… Работа по формированию общественного сознания должна вестись с учётом особенностей разных социальных групп: их отношения к природе, степени влияния на другие социальные группы и состояния биоразнообразия в стране… Малочисленные коренные народы и старожильческое население – являются носителями природосберегающих традиций как в области технологий природопользования, так и в морально-этической сфере; здесь задачей является сохранение и распространение их традиционной природосберегающей этики» (125, с.137-138).

ТЭЗ – биоразнообразие – глобализация:
Продолжая тему биологического и культурного разнообразия, Федерико Майор называет социо-культурный фактор, разрушающий оба вида разнообразия. Это – глобализация. Изучение её процессов, темпов и составляющих – важная проблемная исследовательская область этно-экологии. В этом социо-культурном ракурсе этно-экологи являются антиглобалистами.
Генеральный директор ЮНЕСКО полагает: «Глобализация представляет собой серьёзную угрозу обоим видам разнообразия. Народы и культуры, которые на протяжении тысячелетий существовали в гармонии с природной средой, исчезают вместе с поддерживающими их экосистемами. Утрата разнообразия истощает биосферу, частью которой является человечество. В то же время быстрое разрушение многовековых культур и традиций уменьшает наш коллективный арсенал культурного противодействия.
В отличие от современного индустриального общества, многие традиционные культуры формируют не только потребность, но и священную для людей обязанность жить в симбиозе с их природной средой.
Если уникальное и конкретное понимание различных культур человечества будет утрачено или просто сведено к наименьшему общему знаменателю, то мы утратим нечто драгоценное и очень важное для нашего коллективного выживания.
Свойственные этим культурам мировоззрение, ценности и идеалы, врождённое уважительное отношение к природе и жизни могут внести значительный вклад в глубокое изменение мировоззрения и поведения, что само по себе может сформировать глобальную культуру, способную чутко и конструктивно реагировать на глобальные изменения. Мировые культуры должны быть сохранены во всём их разнообразии – ради их собственного процветания и нашего общего блага» (108, с.6)

ТЭЗ – этно-экология – особо охраняемые природные территории:
Этно-экологическая тематика, традиционные культуры, ТЭЗ несколькими аспектами связаны с тематикой ООПТ.

а) Во-первых, в качестве природных ООПТ предлагают выделить территории традиционного природопользования коренных малочисленных народов. Эти территории могут иметь очень большую площадь, и в идеальном случае это – исконная природная среда и ландшафт, в которых протекала история и природопользование этноса. В этом плане для этно-экологов принятие федерального закона «О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока» - «существенное событие и в деле охраны природы нашей страны, так как территориям традиционного природопользования предполагается придать статус особо охраняемых природных территорий (наряду с заповедниками, национальными парками и заказниками) с помощью соответствующей поправки к Закону «Об особо охраняемых природных территориях». …Территории традиционного природопользования имеют все основания достойное место в системах и сетях особо охраняемых природных территорий различного ранга, вплоть до международного» (126, с.3).
Этому этно-экологическому аспекту тематики ООПТ посвящаются различные семинары, совещания, конференции. Так в сентябре 1993 года в Хабаровске проходило Международное совещание по состоянию коренных народов Арктики, Сибири и Дальнего Востока. Его участники «выразили озабоченность сокращением земель традиционного пользования, поглощением тундровых пастбищ и угодий неаборигенными компаниями, возникающими там в процессе приватизации. … Ознакомившись с положением дел аборигенов этого региона, участники совещания отметили, что их права на охрану земель, рек, озёр, традиционно используемых ими, на охрану их здоровья, культуры и языка, находящихся под угрозой исчезновения, крайне нуждаются в законодательных гарантиях» (126, с.7). Хотелось бы, чтобы подобная социальная активность, подобные постановления и гарантии распространялись и на коренное население Средней полосы России.

б) Вторым аспектом является выделение в качестве природных ООПТ сакральных (священных, культовых) природных объектов, традиционно выделяемых народным сознанием из природного ландшафта. Как правило, это объекты, отклоняющиеся (вверх или вглубь) от ровной плоскости: возвышения (горы, холмы, горки, скалы, валуны, курганы и пр.) или «впадины земной плоскости» (овраги, карсты, провалы, пещеры, омуты, водоёмы, источники. норы, дупла и пр.), а также объекты (растения, животные, участки ландшафта и пр.), имеющие некие непривычные, выделяющиеся, отстоящие от нормы свойства. Естественно, такие объекты и соответствующие им ООПТ, в отличие от первого варианта этнических ООПТ, как правило, локальны, чётко очерчены, отграничены от вмещающего их пространства и занимают гораздо меньшие площади.
Систематической практикой выявления, паспортизации, составления кадастров и популяризации экологического значения таких объектов занимались киевские и нижегородские этно-экологи, о чём уже было замечено выше. Так, уже в резолюции Международной школы-семинара «Любовь к природе» («Трибуна-6»), приуроченной к одноименному проекту и проходившей в декабре 1997 года, намечены контуры теории кадастровой деятельности по природно-культовым памятникам:
«Результаты изучения народных экологических традиций, широко представленные на семинаре, демонстрируют многообразие духовных связей между населением конкретной местности и окружающей природой. В каждом ландшафте есть особые ключевые точки и объекты, значимые независимо от нашей воли и сознания. Именно там возникают святыни. Население становится местным тогда, когда начинает себя связывать с этими святынями. Эти объекты могут быть значимы для разных народов и разных религий» (117, с. 102).

ТЭЗ – ООПТ - заповедное дело:
Прямым следствием обсуждения выделения этнически-значимых территорий в качестве ООПТ является проникновение этно-экологической тематики в теорию и практику заповедного дела. Обоим аспектам этнических ООПТ сопутствовала организация конгрессов, семинаров, конференций и пр.

а) Так, зимой 1992 года, в Венесуэле, в рамках Всемирного конгресса по национальным паркам и охраняемым территориям Всемирным фондом дикой природы был проведён шестидневный семинар, основная идея которого была «важность связи между судьбами местных аборигенных общин и участью охраняемых земель. … Посланцы разных стран понимали, что заповедные земли и местные люди необходимы друг другу, что друг без друга им не выжить. Дискуссия, проходившая на семинаре, была посвящена одной из острейших проблем заповедного дела: коренному изменению мер по защите живой природы от уничтожения, а аборигенных народов от вымирания. …Доклады её участников были изданы в 1994 году в Сан-Франциско под названием "Материнский закон"» (126, с.25).

б) По природно-культовым памятникам украинскими и российскими этно-экологами было проведено несколько совещаний и семинаров (120, 121, 122(а), 123, 124), разработано и издано несколько методик (122, 158).
Так, в резолюции международной школы-семинара «Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты» («Трибуна-8», Киев, 30.05.2002) сообщается:
«В целях развития этических принципов в заповедном деле и повышения значимости нематериальных ценностей ОПТ участники семинара… считают целесообразным шире проводить изучение, паспортизацию и заповедание сакральных природных объектов (священные рощи, деревья, родники, горы и т.п.), начать подготовку реестров сакральных природных объектов, для чего разработать методику по их выявлению и паспортизации» (122 (а), с. 132-133).
А в разработанных в процессе этого семинара, при участии Центра охраны дикой природы и Экоцентра «Заповедники» «Рекомендациях по охране сакральных природных объектов (для специалистов по охраняемым природным территориям)» написано:
«В странах СНГ существует множество сакральных (священных, культовых) природных объектов, под которыми обычно понимают характерные, почитаемые в народе элемента ландшафта (деревья, ключи и т.п.), являющиеся местами поклонения, отправления обрядов и, одновременно, элементами культурного наследия этносов, народов или отдельных социальных групп. … Эти объекты сохраняются на протяжении столетий и тысячелетий и служат образцами бережного и одухотворённого отношения к природе. Многие из них имеют большое научное значение как эталонные образцы элементов естественного ландшафта, играют значимую роль в сохранении биоразнообразия. … Сакральные природные территории важны также для развития культур коренных народов» (122, с. 135). Для сохранения сакральных природных объектов авторы методики рекомендуют организовать деятельность, изложенную в восемнадцати рекомендуемых пунктах, как то: изучение и паспортизация, включение в официальную классификацию ООПТ, разработка и законодательное закрепление системы санкций за ущерб, организация региональной государственной охраны, научная популяризация без широкой популяризации в СМИ, недопущение коммерческого использования и частной собственности, раскопок, взятия проб и другого чуждого хозяйственного вмешательства и т.д. Подчёркивается, что любая деятельность и охрана возможна только с разрешения и участия хранителей традиций почитания данного объекта.

Параллельно киевскому семинару, в апреле 2002 года в г. Абакане, в рамках Программы деятельности сети коренных народов «Свет Древней Земли» проходил межрегиональный семинар «Священные места коренных народов», организованный Агентством исследования и сохранения тайги (Кемеровская область), Хакасским научно-исследовательским институтом языка, литературы и истории, экологической организацией «Экоток» (г. Москва) и Фондом Мотта. Целью семинара было: «обсудить существующие проблемы сохранения священных мест коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока и определить основные направления в их решении» (123, с.128).

Как сформулировано организаторами семинара: «Жизнь коренных народов в прошлом целиком и полностью зависела от окружающей среды. … В системе религиозного сознания коренных народов России культы занимали ведущее положение. Они сопровождали охотника, рыболова, оленевода в их повседневной трудовой деятельности, в быту и поддерживалась обычаями и традициями. Традиции сакрализации определённых мест на перевалах, ущельях, долинах, водопадах, озёрах, горах характерны для многих коренных малочисленных народов. Проходя опасные места, они выполняли ритуальные традиции и обряды, сформированные тысячелетиями своими прародителями» (123, с.128).

В принятой резолюции отмечены различные аспекты сохранения священных мест. Основное внимание уделяется законодательной проблематике, путям регуляции правового положения священных мест: «Правовое положение священных мест коренных народов может регулироваться федеральными и региональными законами разных отраслей права, так как они могут являться одновременно и объектами историко-культурного наследия, и особыми объектами природного ландшафта, резерватами биоразнообразия и действующими местами отправлений религиозных обрядов коренных народов» (124, с. 128). Помимо пунктов, схожих с пунктами киевского семинара, рекомендованных для возрождения и сохранения священных мест, Государственной Думе, Совету Федерации и Правительству РФ было предложено «подготовить и принять закон РФ «О священных местах коренных народов Российской Федерации», при рассмотрении земельного законодательства закрепить право коренных народов Российской Федерации на особый статус и неприкосновенность священных мест, и исключить их из общего оборота земель» (124, с.129). Среди прочего была названа такая форма ООПТ как «этноэкологические ландшафты».

В этой же проблематике Ассоциацией коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России был выполнен проект «Значение охраны священных мест коренных народов Арктики: социологическое исследование на Севере России» (см. 124, с.129).

Как подытоживает В.Е. Борейко: «Очень приятно отметить, что во многих регионах России и Украины – в Нижегородском Поволжье, Северной Осетии, Удмуртии, Байкале, Русском Севере, Кировской области, Киевщине, Крыму ведутся большие работы по выявлению и взятию под охрану государством сакральных природных объектов» (326, с.106).

4. Инвайронментальная этно-экология: пропаганда, просвещение или педагогика?

а) Пересказывание, простое предъявление содержания экологических традиций: экологические традиции собираются по книгам или в самостоятельных экспедициях, а затем излагаются в форме уроков, лекций или бесед. В наиболее наивном случае ожидается, что природосберегающее содержание традиционных культур «как-то само собой передастся» слушателям (детям или взрослым), усвоится ими, чего, конечно же, чаще всего, не происходит. Ученик с интересом выслушает лекцию, запомнит какие-то поверья, но едва ли станет следовать этому в своей жизни.
Любой из перечисляемых подходов имеет положительный эффект в каких-то рамках: в данном случае "пересказывание" способно вызвать интерес и привлечь внимание к традиционным культурам и этно-экологическим исследованиям. Это является необходимым начальным условием для дальнейшей этно-экологической деятельности и усвоения ТЭЗ.

б) Интерактивный игровой (ролевой) подход:
Наиболее яркий пример - ролевые лагеря В.Е. Владыкина по верованиям удмуртов (г.Ижевск). Или - игровая ролевая программа лагеря «Говорящая вода», разработанная на основе мифологических представлений о природе американских индейцев (г. Уфа, 161-165). Известна также этно-экологическая программа А.С. Пешковой по работе с младшими школьниками на основе славянских поверий, фольклора и православных традиций «Вслед за солнышком живём» (167). Во всех этих и подобных программах (160, 166, 168) традиционное знание предстаёт как бы в качестве декораций для уяснения некого природоохранного содержания. Участники программ сознательно «играют в старину», им предлагается «на какое-то время побыть древними индейцами или славянами» и т.п. - современное сознание играет в древнее. При этом не происходит понимания живых современных традиционных культур, участники не осваивают методик наблюдения и сбора ТЭЗ. Хотя, в отличие от первого подхода, это - активный путь проживания (пусть и игрового, оторванного от реальной местности) ТЭЗ, что является плюсом.
Невозможно механически перенести некие представления или традиции из одного культурного контекста в другой - вне понимания родного контекста они не будут действовать и пониматься. Чтобы воспроизвести естественное действие природосберегающих представлений и традиций, необходимо воспроизводить и «обрабатывать» их основу – мифологическое отношение к миру, иначе всегда будет оставаться разница между ролевыми играми клубов исторической реконструкции и настоящей традиционной культурой. «Ролевой тип» распространения традиционного знания подобен тщательному выполнению ритуалов какой-либо конфессии без понимания изначального мироощущения, в котором они возникли и только и имеют смысл.

в) Манипуляция традиционно-культурным материалом и мифотворчество:
Усиление предыдущего подхода происходит в этой установке, которая отражена, например, в некоторых публикациях В.Е. Борейко. Так, статье «Использование народных традиций в охране природы» он пишет: «Народные традиции, обычаи и приметы могут как способствовать охране природы, так и мешать ей. Первые называются экофильными, вторые - экофобными. Как одних, так и других достаточно в народной памяти. Естественно нас, экологов, интересуют экофильные народные традиции. Их можно использовать в экологическом воспитании и образовании, развития рационального природопользования, в разработке экологической этики и природоохранной эстетики» (28, с.137). И: «Второй немаловажный момент работы с традициями - это создание (переизобретение) и распространение новых природоохранных традиций, обрядов и примет. … Третье. Желательно обратить внимание на бытующие во многих местах антиприродоохранные поверья и традиции (особенно это касается поверий о змеях, жабах, летучих мышах и т.п.). Необходимо систематически разъяснять их невежественность, параллельно, по принципу "клин клином вышибается" прививать в этом регионе поговорки или поверья, противоположные по смыслу, имеющие экологическое звучание. … Необходимо добиваться, чтобы законодателями мод в области традиций и обычаев по отношению к природе становились не малокультурные и ограниченные слои населения, не браконьеры и их окружение, а деятели охраны природы и сочувствующие им культурные массы», - написано в его известной книге «Пути и методы природоохранной пропаганды» (44, с.93-95).
Подобный подход сильно утилизирует и огрубляет традиционную культуру, сводя сложную систему мифосимволического восприятия природы в рамках конкретной традиционной культуры к "чёрному" и белому". Происходит поверхностное "экологическое истолкование" традиций и представлений, также поверхностны создающиеся мифы. Природоохранность ТЭЗ заключается не столько в прямых запретах убивать медведя (и т.п.), сколько в особенном, мифологическом, сакрализующем "все вещи мира", отношении человека традиционного сознания к миру природы. Чтобы создать новое сильное живое мифологическое представление необходимо как раз или быть "малокультурным и ограниченным населением", или пытаться перед этим понять, почувствовать, изучить механизмы мифологического отношения к миру. Образование и "истинно арийские характеристики" деятеля здесь только мешают (см., кстати, нежизнеспособность неоарийских. фашистских мифов).
Естественно, крайности такого подхода критиковались другими этно-экологами, например, на семинаре «Культ природы и её охрана»: «Распространённая среди части природоохранников установка, что одно - "экологические традиции и фольклор", нужно нам исключительно для другого - "практическая охрана ценных природных объектов", слишком упрощает картину» (118, с.96).
Разбирая дискуссионные моменты в использование традиционно-культурных представлений, организаторы этого семинара пишут: «Второй важнейший вопрос связан с… возможными манипуляциями с этими представлениями в целях охраны природы. Речь идёт о популяризации, интерпретации и переизобретении верований и традиций в современных условиях: границы допустимого, методология, технологии… Имеется представление, что нужно как можно шире использовать «природоохранные» народные традиции и фольклор в охране природы и экологическом просвещении, при этом опуская и даже борясь с «антиприродоохранными традициями», изобретая новые обычаи и верования» (118, с.96).
Другие этно-экологи, понимая сложность смысловых связей в организм ТЭЗ, требуют более осторожного отношения к сбору и интерпретации традиционно-культурных представлений и практик: «…Широчайшее поле деятельности открывается для экологизации современной городской культуры с помощью древних традиций. Конечно, влияние это не прямое: мы не собираемся механически переносить традиции и тем более верования на чуждую им почву (более того, в большинстве случаев это невозможно: например, используя внешнюю форму традиций, мы искажаем их суть). Однако внимание и интерес к ним, изучение и деликатная популяризация могут «оживить» содержащуюся в них экологическую мудрость, вновь сделать её значимой. Конечно, даже изучая и осмысляя традицию, мы уже осовремениваем её, делаем частью нынешней жизни» (118, с.97).

г) Выявление этно-экологического комплекса, ТЭЗ как системы:
Этот подход характерен для школы Н.В. Морохина и для ряда других професиональных этнологов. В качестве требования к изучению природосберегающего содержания фольклора, как системы представлений о мире традиционными культурами, Н.В. Морохин утверждает: «…Речь идёт не просто о тех или иных произведениях народного творчества - требуется конкретное представление о культурном наследии данного региона, этнических групп, проживающих в нём. Здесь, на пути природоохранной деятельности нередко возникают препятствия, кажущиеся непреодолимыми. Выясняется, что фольклор региона недостаточно собран и изучен, не сформирован взгляд на него как на систему, имеющую сферу пересечения с системой традиционной экологической культуры. Между тем, без такого взгляда потенциал фольклора вряд ли может быть реализован вообще, и дело не пойдёт дальше, например, воспроизведения на плакатах расхожих пословиц о пользе леса. К сожалению, это понимается не всегда и не всеми. … Между тем, совершенно безусловно, сегодня требуется системное описание того экологического потенциала, который воплощён в фольклоре на возможно более широком материале, не вырванном из контекста различных этнических и территориальных культур, а на том, что существует в одном регионе, на основе традиций различных этносов, на основе взаимодействия многих жанров и их разновидностей. Таков социальный запрос, пока не реализованный фольклористикой. … На основе анализа фольклорных произведений различных жанров, принадлежащих разным этносам региона, необходимо увидеть устное народное творчество как систему, являющуюся важной составляющей традиционной экологической культуры данного региона, установить функции отдельных её элементов в формировании отношений человека и среды» (20, с.8-10).
Важным условием реализации такого подхода являются постоянная экспедиционная практика, выявляющая в течение продолжительного времени сложную, самобытную систему ТЭЗ данного района. Также необходимы обучающие школы-семинары по методикам сбора и анализа ТЭЗ. Эта необходимость видится многими профессиональными этно-экологами: «Участники семинара поддерживают предложение о проведении систематических региональных школ по экологическому фольклору и традициям, … издание сборников материалов по локальному экологическому фольклору и собраний фольклора и традиций, касающихся отдельных видов фауны и флоры» (117, с. 101) - написано в резолюции семинара «Любовь к природе» («Трибуна-6»).
«И ландшафты, и культурная связь с ними меняются во времени. Для участия природоохранного сообщества в этом процессе было бы полезно представлять себе механизмы этих взаимосвязанных изменений и их основные движущие силы» (118, с.96) - потому необходимы постоянные экспедиционные исследования и школы.

д) Педагогическая актуализация традиционных культур и гуманитарно-экологическое картирование:
Основная педагогическая форма - сетевые проекты с учебно-исследовательскими экспедициями учащихся в их составе. Организуются в районах, где есть школьные коллективы с опытом гуманитарно-экологических исследований. Предполагает действие нескольких учебно-исследовательских групп с целью гуманитарно-экологического картирования многообразия традиционных представлений и форм отношения к лесным объектам (животные, растения, растительные совокупности, лесные родники, др. объекты «географии» пространства внутри леса и пр.). Также как можно узнать – чем богато и примечательно каждое селение родного района, также школьники узнают особенную традиционную экологическую культуру каждого из этих селений. Существуют подробнейшие карты лесов (лесхозов, лесничеств, колхозных и пр. лесов) района, и надо создать подробные карты этих же лесов со всех их животным и растительным миром, но не в лесоводческом, а в гуманитарно-экологическом, традиционно-культурном аспекте. Конечно, такая карта в масштабе всего района создаётся и дополняется в течение многих экспедиций и нескольких лет. На карту наносят собираемый в экспедиции материал: топонимику лесов во всех её мельчайших деталях, а также (разными значками) разновидности традиционных отношений и представлений о конкретных природных объектах – родниках, животных и пр.
Результатом является представление и сохранение уникальности многообразия традиционных культур в родном районе. Так работает педагогическая актуализация местных традиций и фольклорных представлений силами самих же учащихся. Взрослые и дети смогут обозреть удивительную картину изменения, взаимного влияния, уникальности вариаций традиционных сюжетов, фольклорно-мифологических представлений о природных объектах мира леса – от одной деревни к другой, с севера на юг, от запада на восток в географическом пространстве традиционных культур родного района. Эколого-биологической уникальности разнообразия различных уголков и природных сообществ района природы здесь соответствует гуманитарно-экологическая, традиционно-культурная уникальность.
Материалы исследований учащихся обработываются и подаются на гуманитарно-экологические секции школьных областных конференций областного центра развития творчества детей и молодежи.
Необходимой частью педагогической актуализации природосберегающего знания традиционных культур является живой прямой диалог человека техногенной цивилизации с носителями традиционного мифологического мироощущения. Это возможно, например, при организации этно-экологических учебно-исследовательских экспедиций структурами экологического образования школьников. При многодневном общении ребёнка с представителями традиционного мышления постепенно возникает эмпатический эффект «включённости, погружённости» в мифологическое мироощущение. Это практически недостижимо при знакомстве с традиционной культурой по книгам, в которых представления и традиции просто записаны, и, как правило, с точки зрения носителя научно-логической рациональности или в «ролевой», популярной форме.
Основные концептуальные идеи и принципы организации образовательного процесса этно-экологической деятельности в рамках этого подхода подробно изложены в Проекте педагогической деятельности сектора гуманитарной экологии отдела экологического образования и воспитания ОЦРТДиМ «Гуманитарно-экологическая педагогика: природа и культура» (302).

Концептуальные идеи этого проекта таковы:

1. Идея формирования экологического сознания экоцентрического типа
2. Идея развития субъектного непрагматического отношения к природе
3. Идея личностной деятельностной позиции
4. Идея антропологичности экологического кризиса
5. Идея отношенческого подхода в экологическом образовании
6. Идея естественного символизма любого природного объекта
7. Идея мира и культурных моделей
8. Идея «экологичности» традиционных культур
9. Идея локального соответствия природного и традиционно-культурного ландшафта
10. Идея современности традиционных культур и актуальности фольклора
11. Идея культурного и биологического разнообразия
12. Идея толерантности, устойчивости и связи культур
13. Идея вариативности традиционно-культурного материала
14. Идея современного информационного парадокса традиционных культур
15. Идея необходимости интерпретации материала традиционной культуры её носителями
16. Идея социальной значимости для малых населенных пунктов
17. Идея гражданского становления, патриотического, духовно-нравственного воспитания молодежи

1. Принцип развития гуманитарно-экологической сети
2. Принцип «малой родины» - географической конкретности гуманитарно-экологических исследований и образовательных инициатив
3. Принцип временной параллельности локальных учебно-исследовательских экспедиций районных гуманитарно-экологических групп
4. Принцип вовлечения в живой традиционно-культурный диалог
5. Принцип внимания к вариативности и полной паспортизации материала традиционной культуры
6. Принцип экологической интерпретации и этно-экологического анализа материала традиционной культуры
7. Принцип традиционно-культурного описания природных объектов и гуманитарно-экологического картирования
8. Принцип иллюстративности первичным материалом
9. Принцип педагогической актуализации географически-конкретных традиционных культур
10. Принцип гуманитарно-экологического педагогического комплекса
11. Принцип межрегиональности и тиражирования

Библиографический список:
в помощь организации гуманитарно-экологической деятельности
(составлен Д.Ю. Дорониным)

1. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Методики диагностики и коррекции отношения к природе. – Москва. – 1995;
2. Дерябо С.Д. Природный объект как «значимый другой». – Даугавпилс, 1995;
3. Ясвин В.А. Исследование структурных характеристик личностного отношения к природе // Психологический журнал. - 1995. - Т.16. №3. - С. 70-73;
4. Ясвин В.А. Особенности личностного отношения к природе в подростковом и юношеском возрасте // Вопросы психологии. - 1995. - №4. - С. 19-28;
5. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Экологическая педагогика и психология. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 1996.- 480 с.;
6. Ясвин В.А. Психология отношения к природе. – Москва: «Смысл», 2000. – 456 с.;
7. Ясвин В.А. Образовательная среда: от моделирования к проектированию. - Москва: «Смысл», 2001. – 356 с.;
8. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Современные тенденции в развитии стратегий экологического образования // Экологический вестник. - Бишкек: 2001. - № 5-6, сентябрь-декабрь. - С. 24-29;
9. Ясвин В.А. Практикум по психологической диагностике экологического сознания. Приложение к Программе дополнительного профессионального образования «Основы формирования экологической культуры населения». – Москва: ЦЭПР, 2003. – 32 с.;

   Некоторые гуманитарно-экологические издания КЭКЦ: По экологической этике:

10. Павлова Т.Н. Биоэтика в высшей школе. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1998. – 128 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 10);
11. Родерик Нэш. Права природы. История экологической этики. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2001. – 180 с. – (История охраны природы. Вып. 26);
12. Борейко В.Е. Прорыв в экологическую этику, издание третье, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 228 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 36); И природоохранной эстетике:
13. Этико-эстетический подход в охране дикой природы и заповедном деле. Из отечественных классических работ, сост. В.Е. Борейко, издание второе, дополненное. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1999. – 260 с. – (История охраны природы. Вып. 18);
14. Борейко В.Е. Введение в природоохранную эстетику, издание третье, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2001. – 200 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 23);

    По экофилософии:

15. Борейко В.Е., Поминова Е.В. Зарубежные философы дикой природы. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2000. – 124 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 17);
16. . Борейко В.Е. Философы дикой природы и природоохраны, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2004. – 160 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 39);

    По экотеологии:

17. Борейко В.Е. Постижение экологической теологии, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 128 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 19); 18. Хрибар С.Ф. Экологическое в Библии. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 96 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 21);
18. Лицо Бога в дикой природе. Стихи и проза, сост. В. Борейко. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 44 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 23);

    По этно-экологии:

19. Морохин Н.В. Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1997. – 224 с. – (История охраны природы. Вып. 14);
20. Морохин Н.В. Гусиная дорога. Размышления о судьбе природно-культовых памятников. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 180 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 24);
21. Шарлемань Н.В. Природа и люди Киевской Руси, сост. В. Борейко. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1997. – 166 с. – (История охраны природы. Вып. 13);
22. Коваленко И.М. Священная природа Крыма (очерки культово-природоохранных традиций народов Крыма). - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2001. – 96 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 20);
23. Борейко В.Е. Святилища дикой природы, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1998. – 112 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 8);
24. Борейко В.Е. Охрана вековых деревьев, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2001. – 96 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 22);
25. Борейко В.Е. Подобайло А.В., Руденко В.Ф. Защита местных природно-исторических святынь. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. – 144 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 25);
26. Борейко В.Е. Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 224 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 25);
27. Борейко В.Е. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов, издание третье, дополненное. Том 1. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 160 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 26);
28. Борейко В.Е., Грищенко В.Н. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов, издание второе, дополненное. Том 2. Птицы. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1999. – 172 с. - (Природоохранная пропаганда. Вып. 12);
29. Борейко В.Е. Священные горы, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 80 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 31); По идее дикой природы:
30. Линда Грэбер. Дикая природа как священное пространство. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1999. – 56 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 12);
31. Родерик Нэш. Дикая природа и американский разум. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2001. – 204 с. – (История охраны природы. Вып. 27);
32. Джек Тернер. Дикость и дикая природа. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 72 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 34);
33. Борейко В.Е. Современная идея дикой природы, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 208 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 27); И её правами, правам животных:
34. Питер Сингер. Освобождение животных. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. – 136 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 29);
35. Декларация прав природы. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, Центр охраны дикой природы, Азербайджанское общество защиты животных, Украинская коалиция «За дикую природу», 2003. – 16 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 35);
36. Том Риган. В защиту прав животных; Эндру Линзи. Божественные права животных. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2004. – 104 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 37);

    По истории охраны природы:

37. Борейко В.Е. Белые пятна природоохраны, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 292 с. – (История охраны природы. Вып. 27);
38. Борейко В.Е. Словарь деятелей охраны природы, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, Центр охраны дикой природы, 2001. – 524 с. – (История охраны природы. Вып. 25);

    По идеологии и практике экорадикализма:

39. Рик Скарс. Эковоины. Радикальное движение в защиту природы. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. – 144 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 26);
40. Дейв Формэн. Исповедь эковоина. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. – 156 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 28);
41. Экотаж. Руководство по радикальной природоохране, сост. Д. Формэн, Б. Хейвуд. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. – 168 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 30);
42. Эдвард Эбби. Банда гаечного ключа. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 240 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 32);

    Пособия по экологической пропаганде:

43. Борейко В.Е. Пути и методы природоохранной пропаганды, издание третье, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. – 248 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 18); И по экообразованию:
44. Борейко В.Е., Грищенко В.Н. Спутник юного защитника природы, издание второе, дополненное. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1999. – 304 с. – (Охрана дикой природы. Вып. 13);

    Словари по гуманитарной экологии:

45. Борейко В.Е., Морохин Н.В. Словарь по гуманитарной экологии. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2001. – 96 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 17);
46. Борейко В.Е., Популярный словарь по экологической этике и гуманитарной экологии. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 96 с. – (Природоохранная пропаганда. Вып. 22); Гуманитарно-экологические методики экспертизы и оценки:
47. Методические рекомендации по проведению эстетической оценки территории с целью заповедания, сост. Л.В. Пархисенко, В.А. Сесин. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 28 с.;
48. Рекомендации по проведению экспертной оценки (этической экспертизы) тем и методик научно-исследовательских работ, проводящихся в границах территорий природных и биосферных заповедников, национальных природных парков, региональных ландшафтных парков. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – 12 с.;

    Некоторые теоретические гуманитарно-экологические издания в СССР и России:

49. Василенко Л.И. Антропоцентризм и его экологическая критика // Вопросы философии. – 1983. - № 6. – С. 153-161;
50. Василенко Л.И. Поиски оснований источников экологической этики // Вопросы философии. – 1986. - № 2. – С. 145-152;
51. Джоанна Мэйси Дж., Браун М.Я. Возвращение к жизни: система упражнений для воссоединения с жизнью и миром. – Киев: Ника-Центр, 1989. – 238 с.;
52. Ермолаева В.Е. Этика отношений с окружающей средой (обзор). - Москва: ИНИОН АН СССР, 1989. – 70 с.;
53. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности / Сост.: Василенко Л.И., Ермолаева В.Е. – Москва: Прогресс, 1990. – 495 с.;
54. Баньковская С.П. Инвайронментальная социология. – Рига: Зинатне, 1991. – 128 с.;
55. Экологическая антология: экологические произведения западных авторов. - Москва-Бостон: Golubka, «Советско-Американская Гуманитарная Инициатива», 1992. - 272 с.;
56. Глобальные проблемы и перспективы цивилизации: Философия отношений с природной средой / Отв. ред.: Сагадеев А.В.; Авт. сост.: Ермолаева В.Е. – Москва: ИНИОН РАН, 1994. – 139 с.;
57. Уникальные территории в культурном и природном наследии регионов / Российский НИИ культурного и природного наследия. – Москва, 1994. – 180 с.;
58. Мухачёв С.Г. Экологическая этика в аспекте естественно-исторического и социального развития. – Казань: ДОП КГТУ, 1994. – 41 с.;
59. Думая как гора: на пути к Совету всех существ (Дж. Сид, Дж. Мейси, П. Флеминг и др.) - Москва, 1994;
60. Кутырёв В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. - Нижний Новгород: Изд-во «Нижний Новгород», 1994. – 199 с.;
61. Евангелие от природы / Астраханская Ассоциация «Зелёный мир». – Астрахань: ГП Изд.-полигр. комплекс «Волга», 1994. - 23 с.;
62. Экологические корни культуры. – Москва: Интеллект, 1995;
63. Культура и экология. Поиск путей становления новой этики. / А. Зотов, Е . Чичнева, И. Василенко, Н. Моисеев и др.; Ред.-сост. Е.Р. Мелкумова. – Москва: Интеллект, 1996. – 240 с.;
64. Яницкий О.Н. Экологическое движение в России. Критический анализ. – Москва, 1996;
65. Ермолаева В.Е. Философия отношений с природой: споры вокруг глубинной экологии (обзор). – Москва: ИНИОН РАН, 1997. – 46 с.;
66. Ермолаева В.Е. Ноосфера, экологическая этика и глубинная экология // Стратегия выживания: космизм и экология. – Москва: Эдиториал УРСС, 1997. – С. 100-115;
67. Стратегия выживания: космизм и экология. – Москва: Эдиториал УРСС, 1997. – 302 с.;
68. Журавлиная родина. Очерки о природе и людях. Под редакцией Т. Коноваловой. – Москва: ЦОДП, СоЭС, Экоцентр «Журавлиная родина», 1997. – 156 с.;
69. Экотеология. Голоса Севера и Юга / Под ред.: Д.Г. Холмана. – Москва: Испо-Сервис, 1997. – 368 с.;
70. Забелин С.И. Время искать, и время терять. – Рязань: «Сервис», Социально-экологический союз, 1998. – 151 с.;
71. Глазачев С.Н., Мудрая Т.А., Орлова Т.П. Экологическая культура в профессии педагога. Аннотированный библиографический указатель литературы. - Москва: «Горизонт», 1998. - 61с.;
72. Глазачев С.Н. Экологическая культура учителя: исследования и разработки экогуманитарной парадигмы. МГОУ, МАН (Российская секция). ТЭКО Центр. - Москва: «Современный писатель», 1998. - 432 с.;
73. Экогеософский альманах / Редактор В.А. Зубаков. – Санкт Петербург, 1999. - № 1. – 80 с.;
74. Экогеософский альманах / Редактор В.А. Зубаков. – Санкт Петербург, 2000. - № 2;
75. Тетиор А.Н. Множество этик окружающей среды. Этика эмпатии. – Москва: РЭФИА, 2000. – 20 с.;
76. Зубаков В.А. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения (научное развитие стратегии поддерживания). – Санкт Петербург, 2000. – 112 с.;
77. Экология культуры / Российский НИИ культурного и природного наследия. – Москва, 2000. – 216 с.;
78. Вальковская В.В. Социально-философский анализ современной экологической ситуации (научная монография). – Хабаровск: ДВГУПС, 2000. – 137 с.;
79. Калинин В.Б. Формула экологического образования // Экологический вестник. - Бишкек: 2001. - № 5-6, сентябрь-декабрь. - С. 33-38;
80. Ердаков Л.Н. Ушёл ли человек из биосферы? // Человек на планете. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 2001.- Вып.5. – С.55-64;
81. Ердаков Л.Н. Популяции человека разрушают собственные местообитания // Человек на планете. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 2001.- Вып.5. – С.65-71;
82. Ердаков Л.Н. Человек в биосфере. Экология для зелёных. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 2002. – 230 с.;
83. Райгородецкий Р.И. Живность и Жизнь. – Москва: Изд-во Центра охраны дикой природы, 2002. – 180 с.;
84. Яницкий О.Н. Россия: экологический вызов. Общественное движение, наука, политика. – Москва, 2002;

    Игровая гуманитарная экопедагогика:

85. Сильвия Сзабова. Экоигры в школе и вне школы. - Владивосток: ИСАР - Дальний Восток, 1996;
86. Шпотова Т.В.. Трушкина О.Ю., Кочеткова Е.П., Старых Л.П. Прогулка по радуге / Цветовая экология, игровая экология. – Владивосток: Приморский краевой центр «Зов тайги», 1995;
87. Шпотова Т.В., Трушкина О.В. Цветовая экология. Экспериментальная программа (32 занятия) с краткими методическими рекомендациями для работы с детьми дошкольного и младшего школьного возраста (5-7 лет) / Программа центра экологических исследований Обнинского колледжа издана и применяется в Волгоградском областном ЭБЦУ. - Волгоград, 1996. - 15с.;
88. Чуйков Ю.С. Сказки старой ивы (Экологические сказки для детей). - Астрахань: Изд. ООО ЦНТЭП, 1996. - 36 с.;
89. Шпотова Т.В. Игровая экология. Программа по экологическому образованию для младшей школы // Играя, обучаемся. Сборник материалов по экологическому просвещению и образованию / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.1. - С. 62-69;
90. Гагарин А., Новиков С. Человек-листочек // Листья в ладонях. – Владивосток, 1998. - № 5-6;
91. Корнелл Дж. Давайте наслаждаться природой вместе с детьми: настольная книга по восприятию природы для учителей и родителей. - Владивосток: ИСАР - Дальний Восток, 1999.- 265 с.;
92. Ван Мартр Стив Планетарное образование: начать по-новому // Играя, обучаемся. Сборник материалов по экологическому просвещению и образованию / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.2. - С. 127-138;
93. Рюкбейль Д.А. Экология и мировоззрение / Авторская программа по экологическому образованию детей среднего школьного возраста. (По опыту Дома детского и юношеского творчества им. В. Дубинина, г. Новосибирск). – Москва, ИСАР, 1998 – 36 с.;
94. Рюкбейль Н.А. Чувство природы. Программа по экологическому воспитанию детей дошкольного возраста // Играя, обучаемся. Сборник материалов по экологическому просвещению и образованию / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999. - Вып.1. - С. 162-178;
95. Доронин Д.Ю., Васильева Е.Н. Опыт работы педагогов-экологов объединения «Юный Следопыт» в палаточных экологических лагерях // Опыт проведения летних экологических школ и лагерей: Сб. статей / Под ред. В.Н. Георгиева. - Н.Новгород: Изд. Ю.А. Николаева, 2000. - С.12-13;
96. Доронин Д.Ю., Васильева Е.Н. Опыт работы педагогов-экологов объединения «Юный Следопыт» // Опыт работы Движения дружин по охране природы в экообразовании. Сборник методических материалов. – Новосибирск: Экологический клуб Алтайского государственного университета, 2000. - С. 131-133;
97. Доронин Д.Ю. Удивили меня, ошеломили ребят. Человек у края земли // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. - Н.Новгород, 2001. - №5 (99), май. - С.11;
98. Доронин Д.Ю., Васильева Е.Н. "Три священных табу": Племенная связь с лесом // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. - Н.Новгород, 2001. - №9 (103), сентябрь. - С.11;
99. Доронин Д.Ю. Внутри легенды. Что пишут горихвостки, дрозды, вороны... // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. - Н.Новгород, 2001. - №10 (104), октябрь. - С.11;
100. Доронин Д.Ю. Опыт введения в практику экологического образования художественно-экологических и психологических методов // Экологическое образование и воспитание в Нижегородской области: Материалы VI научно-практической конференции 14 ноября 2001 года. - Н.Новгород: ННГУ, 2001. - С.33-35;
101. Чубыкина Н.Л., Клещёв А.Д. Интерактив в экологическом образовании. Как организовать тренинг // Мозаика интерактива. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 2002.- Вып.6. – С.11-37;
102. Опарин Р.В., Куликова Н.А. Интерактив в экообразовании // Мозаика интерактива. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 2002.- Вып.6. – С.37-46;
103. Доронин Д.Ю., Васильева Е.Н. Жизнь птиц: иные миры: материалы программы областного гуманитарно-экологического лагеря // Проблемы школьного воспитания. Приложение к журналу «Педагогическое обозрение». - Н.Новгород: Нижегородский Гуманитарный Центр, 2003. - №2. - С.44-68;
104. Доронин Д.Ю., Васильева Е.Н. Проект областного летнего выездного профильного экологического лагеря «Жизнь птиц: иные миры» // Творчество педагога в системе дополнительного образования детей. Выпуск 2. Эколого-биологическая деятельность. – Нижний Новгород: Издательство ООО «Педагогические технологии», ОЦРТДиМ, 2004. – С. 4-24;

     Постановления, документы, резолюции по ТЭЗ и этно-экологической деятельности:

105. IUCN, UNEP, WWF. World conservation strategy. - Gland (Swizerland), 1980;
106. Доудсвелл Э. (Заместитель Генерального секретаря ООН, Директор-исполнитель ЮНЕП) Редакционная статья // Наша планета / Программа ООН по окружающей среде (ЮНЕП): журнал по проблемам устойчивого развития. - Москва: ЮНЕПКОМ, 1996. - Том 8, № 2. – С. 3. – (Культура, духовные ценности и окружающая среда);
107. Майор Ф. (Генеральный директор ЮНЕСКО). Строгий критерий общечеловеческой этики. Федерико Майор говорит о роли культуры в достижении устойчивого развития // Наша планета / Программа ООН по окружающей среде (ЮНЕП): журнал по проблемам устойчивого развития. - Москва: ЮНЕПКОМ, 1996. - Том 8, № 2. – С. 4-6. – (Культура, духовные ценности и окружающая среда);
108. UNEP. Knowledge, innovations and practices of indigenous and local communities: Implementation of article 8 (j) // Conf. Of The Parties to the Conv. On Biol. Diversity, 3th Meet., Buenos Aires, Argentina, 4-15 Nov. 1996. - Buenos Aires, 1996;
109. UNEP. Convention on Biological Diversity: Activities of relevant organizations, 18 Oct. 1997. - 1997;
110. Bryner G. From promises to performance. Achieving Global environmental goals. - N.Y.; L.: Norton & Co., 1997. - 364 p.;
111. Emery A.R. and Associates. Guidelines for environmental assessments and traditional knowledge. Prototype // Centre for Traditional Knowledge to the World Council of Indigenous People: Rep. - 1997. - P. 1-67;
112. Sedinger J., Newbury T., Jardine K., Molnia B., Senka P., Ely C., Bodenhorn B., Broadbent N., Divoky G., Larson M., Pedersen M., Raygorodetsky G. Coastal Systems // Implications of Global Change in Alaska and Bering Sea Region: Proc. of a Workshop, 3-6 June 1997 // Eds. G. Weller., P. Anderson. - Fairbanks (Alaska, USA), 1998. - P. 105-113;
113. Kruse J. A framework for integrated assessment // Implications of Global Change in Alaska and Bering Sea Region: Proc. of a Workshop, 3-6 June 1997 // Eds. G. Weller., P. Anderson. - Fairbanks (Alaska, USA), 1998. - P. 143-148;
114. SRISTI (Society for Research and Initiatives for Sustainable Technologies and Institutions). Conservation and sustainable management of dry land biodiversity: Proposal for PDF B Grant UNEP - GEF. - 1998;
115. Всемирное культурное и природное наследие. Документы, комментарии, списки объектов. – Москва: Институт наследия, 1999. – 334 с.;
116. Резолюция школы-семинара «Любовь к природе» («Трибуна-6») // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 1;
117. Симонов Е.А., Зайцева И.В. Приглашение к диалогу (участнику семинара «Культ природы и её охрана») // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 2;
118. Листопад О.Г. Дискуссии о судьбе природоохранных традиций прошли в Подмосковье // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 2;
119. Священные природные объекты. Приглашение к разговору // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2000. - Том 2, выпуск 1;
120. Совещание по охране священных природных территорий // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, спецвыпуск;
121. Рекомендации по охране сакральных природных объектов (для специалистов по охраняемым природным территориям) / Подготовлены и одобрены на Международной школе-семинаре «Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты» («Трибуна-8») // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, выпуск 2;
122. (а). Резолюция Международной школы-семинара «Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты» («Трибуна-8», 30 мая 2002 г., г. Киев) // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, выпуск 2;
123. Семинар «Священные места коренных народов» // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, выпуск 2;
124. Резолюция межрегионального семинара «Священные места коренных народов» (21 апреля 2002 г., г. Абакан, Республика Хакасия) // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, выпуск 2;
125. Формирование общественного сознания в отношении сохранения биоразнообразия (из материалов по Национальной стратегии сохранения биоразнообразия в России, проект ГЭФ «Сохранение биоразнообразия») // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, выпуск 2;
126. Р. и Г. Райгородецкие. Тропы жизни / Спецвыпуск бюллетеня «Живая Арктика». – Москва: ЦОДП, 2002. - № 1 (14). – 48 с.;

     Теория к основам этно-экологии:

127. Соколова З.П. Культ животных в религиях. – Москва: Наука, 1972;
128. Алексеева Т.И. Географическая среда и биология человека. - Москва: Мысль, 1977. - 302 с.;
129. Токарев С.А. О культе гор и его месте в истории религии // Советская этнография. – 1982. - № 3. – С. 107-113;
130. Костинский Г.Д. Новый этап в географических исследованиях человека // Прикладные социально-географические исследования. - Таллин, 1984. - 198 с.;
131. Osherenko G. Sharing power with native users: co-management regimes for Arctic wildlife. - Ed. of Can. Arctic Resources Com., 1988. – Policy Paper 5;
132. Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. 3-е изд., стереотипное. – Ленинград: Гидрометеоиздат, 1990, 528 с.;
133. Арсеньев В.Р. Звери = боги = люди. – Москва: Политиздат, 1991. – 160 с. – (Беседы о мире и человеке);
134. Итс Р.Ф. Введение в этнографию. - Ленинград: Изд. ЛГУ, 1991. - 200 с.;
135. Павленков В.Н., Таглин С.А. Введение в этническую психологию. - Харьков: Изд. ХГУ, 1992. - 105 с.;
136. Морохин Н.В. Топонимика и экология: к проблеме стыка наук // «Зелёные» и средства массовой информации: грани контакта. Материалы III школы-семинара по программе «Трибуна». – Киев - Черновцы, 1992. - С. 67-70;
137. Элиаде М. Священное и мирское. – Москва: Изд-во МГУ, 1994. – 144 с.;
138. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. - Ижевск: Удмуртия, 1994. - 384 с.;
139. Плюснин Ю.М. Народное «экологическое мировоззрение»: конъюктурность и архаичность // Учителю об экологии детства / Под ред. В.И. Панова, В.П. Лебедевой. - Москва, 1995. - С. 32-36;
140. Проблема самодостаточности этносов: теоретико-методологические вопросы. Республиканская государственная программа «Народы России: возрождение и развитие». - Казань: Изд-во Казанского технического ун-тета им. А.Н. Туполева, 1996. - Выпуск 1. - 263 с.;
141. Надель-Червинская М.А., Червинский П.П. Энциклопедический мир Владимира Даля. Книга первая: Птицы, тт. 1,2. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 1996;
142. Барановский С.И., Богачёв В.Ф., Шевчук Ю.С. Управление будущим. Очерки растущей идеологии. – С.-Петербург: Зелёный крест, 1997. – 92 с;
143. Морохин Н.В. Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1997. – 224 с. – (История охраны природы. Вып. 14);
144. Морохин Н.В. Экологические элементы традиционных календарных праздников, отмеченные в Нижегородском Поволжье (русские, мари, эрзя) // Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья. – Киев: Киевский эколого-культурный центр, 1997. – С. 216-221;
145. Листопад О.Г. Лес: дрова или достояние культуры? // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 1;
146. Листопад О.Г., Подобайло А.В. Священные и мемориальные криницы как место воссоединения человека с природой // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 1;
147. Литература по теме «Птицы в народных верованиях» // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 2;
148. Литература о священных природных объектах и священности в природе // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2000. - Том 2; выпуск 1;
149. Религиозное и культурное значение гор // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2000. - Том 2, выпуск 1;
150. Ясвин В.А. Культурно-историческая обусловленность отношения к природе / Психология отношения к природе. – Москва: «Смысл», 2000. – Часть III. - С. 123-191;
151. Райгородецкий Г.Р. Традиционное экологическое знание и «западная» наука: интегративный подход для решения проблемы глобального кризиса окружающей среды // Живая Арктика: Тематич. сб. - Москва: Изд-во Центра охраны дикой природы, 2000. - № 1 (13). - С. 24-29;
152. Применение традиционных экологических знаний в охране в охране перелётных птиц // Живая Арктика: Тематич. сб. - Москва: Изд-во Центра охраны дикой природы, 2000. - № 1 (13). - С. 30-31;
153. Шмидт Р.В. К вопросу о возникновении культа деревьев // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2001. - Том 3, выпуск 1;
154. Рыжиков А.И. Священные объекты дикой природы // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2001. - Том 3, спецвыпуск;
155. Романчук С.П. Сакральные ландшафты // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, выпуск 1;
156. Шайдурова Д.Г. Состояние и перспективы сохранения традиционно-культовых природных территорий и объектов // Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты. Материалы Международной школы-семинара «Трибуны-8», Киев, 27-30 мая 2002. - Киев: КЭКЦ, 2002. – С.191-195
157. Листопад О.Г. Феномен святых криниц. - Киев: «Геопринт», 2002. - 74 с.;
158. Морохин Н.В. Методические советы по поиску природно-культовых памятников // Гусиная дорога. Размышления о судьбе природно-культовых памятников. - Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2003. – С.139-149;
159. Зеленин Д.К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов // Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1934-1954. – Москва: Индрик, 2004. – С. 145-206;

     Интерактивно-игровой подход в этно-экологической педагогике, экологическое мифотворчество:

160. Алликас А.Г. и др. Ролевые игры. Общий обзор. - Уфа, 1994;
161. «Говорящая вода», методические рекомендации по организации игрового лагеря. - Уфа, 1994;
162. «Говорящая вода», журнал №№ 1-2. - Уфа: ТО «Росстань», 1995;
163. Пирс Д., Тейлор Б. Высоко над грозовой тучей. Методика работы канадского детского лагеря «Tawingo». - Уфа, 1996;
164. Самошко Н.А. Программа клуба индейцев «Говорящая вода» // Земля - наш дом. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.4. - С. 158-168;
165. Самошко Н.А. Круг жизни у коренных народов Америки / Клуб индейцев «Говорящая вода», г. Калининград // Играя, обучаемся. Сборник материалов по экологическому просвещению и образованию / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.1. - С. 113-116;
166. Занятие «Колесо Земли». Из руководства для учителя «Единение людей и природы» / Институт Тремонт. Национальный парк «Великие дымчатые Горы», Штат Теннесси // Играя, обучаемся. Сборник материалов по экологическому просвещению и образованию / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.1. - С. 116-117;
167. Пешкова А.С. Вслед за солнышком живём / Этно-экологическая программа работы с младшими школьниками на основе славянских поверий, фольклора и православных традиций. - Владивосток: МК-Дизайн, ИСАР-Москва, ИСАР-Дальний Восток, 1998. – 30с.;
168. Мамонтова А. Жемчужина Залесья // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.13-14;
169. Листопад О. Новая жизнь старых традиций // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.15-16;
170. Борейко В.Е. Божественное в дикой природе: попытка анализа и религия охраны природы // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 2;
171. Борейко В.Е., Симонов Е.А. Освящение заказника «Журавлиная родина» // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2000. - Том 2, выпуск 1;

     Исследования по этно-экологии и этно-экологической педагогике:

172. Налимов В.П. Священные рощи удмуртов и мари // Охрана природы. – 1928. - № 4. – С. 6-8;
173. Потапов Л.П. Культ гор на Алтае // Советская этнография. – 1946. - № 2. – С. 145-161;
174. Зеленин Д.К. Тотемический культ деревьев у русских и белорусов // Известия АН СССР. – 1933. - № 8. – С. 591-629;
175. Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX - начало XX века). – Ленинград, 1976;
176. Кызласов И.Л. Гора-прародительница в фольклоре хакасов // Советская этнография. – 1982. - № 2. – С. 83-92;
177. Мининзон И.Л. Народные формы охраны природы в условиях Горьковской области. – Горький: Изд. ВООП, 1982. – 16 с.;
178. Русские названия птиц применительно к Северному и Северо-Западному Прикаспию, употреблявшиеся до начала ХХ века / Методические разработки для студентов специальностей «Биология». - Куйбышев: Куйбышевский гос. ун-тет, 1982. - 44 с.;
179. Борейко В.Е., Молодан Г.Н. Использование народных традиций в природоохранной пропаганде // Проблемы экологического образования, воспитания населения и пропаганды природоохранных знаний в Молдавии. Тезисы докладов республиканской научно-практической конференции. – Кишенёв, 1988. – С. 164-166;
180. Абаев Н.В., Асоян Ю.А. Культурные традиции народов Востока и современное экологическое сознание // Методологические аспекты изучения истории духовной культуры Востока. - Улан-Удэ, 1988;
181. Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск, 1988;
182. Дуденко Н.Б. Общественное природоохранное движение в сельской местности и роль народных традиций (на примере Украинской ССР) // Экология, демократия, молодёжь. – Москва: ВИНИТИ, 1990. – С.6-15;
183. Самарбаев Р. Культ журавля у башкир // Уральский следопыт, 1991. – 13;
184. Мантатов В.В. Опора духовности. Экологическое сознание: ориентация на устойчивое развитие // Правда Бурятии. - 11 сентября 1992;
185. Абаев Н.В., Герасимова К.М., Железнов А.И. Экологические традиции в культуре народов центральной Азии. – Новосибирск: Наука, 1992. – 158 с.;
186. Стихи и молитвы о Земле / Из сборника «Молитвы о Земле из всех стран мира; 365 молитв, стихотворений и религиозно-обрядовых песен в честь Земли» / Составители: Элизабет Робертс и Илайес Эмидон // Экологическая антология: экологические произведения западных авторов. - Москва-Бостон: Golubka, «Советско-Американская Гуманитарная Инициатива», 1992. - С. 252-260;
187. Борейко В.Е. Использование народных традиций и поверий в охране природы // Неформальное экологическое образование детей. – Киев - Нижний Новгород: Просвещение, 1994. – С. 85-90;
188. Скутина В.И. Народные природоохранные традиции как продукт исторического развития // Неформальное экологическое образование детей. – Киев - Нижний Новгород: Просвещение, 1994;
189. Попов К.П. Священная роща Хетага. – Владикавказ: Ир, 1995. – 70 с.;
190. Юадаров К.Г. Почитание растений и животных // Горные марийцы. - Йошкар-Ола: Без изд., 1995. - 77 с.;
191. Борейко В.Е. Священные рощи времён и народов // Экологическое образование на базе заповедных территорий. – Киев – Черновцы: Зелений Свiт, 1995. - С. 125-140;
192. Грищенко В.Н. Белый аист в народных поверьях // Экологическое образование на базе заповедных территорий. – Киев – Черновцы: Зелений Свiт, 1995. - С. 116-119;
193. Киримова Д.Р. Этнопедагогическое наследие как фактор экологического воспитания младших школьников Дагестана: Автореф. дисс… канд. пед. наук. – Москва, 1995. – 30 с.;
194. Русские народные пословицы, поговорки, загадки, приметы и суеверия о насекомых / Составители - ученики 6-го класса Лицея № 19 г. Тольятти. - Тольятти, 1995. - 50с.;
195. Тюхтенева С.П. Об эволюции культа гор у алтайцев // Шаманизм и ранние религиозные представления. К 90-летию доктора исторических наук, профессора Л.П.Потапова / Сборник статей. - Москва, 1995 (Этнологические исследования по шаманству и иным ранним верованиям и практикам, Т.1);
196. Лебедев И.Г., Константинов В.М. Врановые в русском фольклоре // Экология и численность врановых птиц России и сопредельных государств. – Казань, 1996. – С. 14-15;
197. Плюснин Ю.М. Экологические представления поморского населения русского севера // Экологическая психология (Тезисы I Российской конференции). - Москва, 1996. - С.132-134;
198. Мантатов В.В., Доржигушаева О.В. Экологическая этика: буддизм и современность. – Улан-Удэ: ВСГТУ, 1996. – 155 с.;
199. Аракчаа Л.К. Экологические традиции тувинского народа и их ресурсосберегающее значение. Тр. V Международного симпозиума по результатам международной программы биосферного мониторинга «Эксперимент Убсу-Нур». - Кызыл-Москва, 1997;
200. Голиков Ф., Саворона Е. Экологическая проблематика в тибетском буддизме // Любовь к природе. Материалы международной школы-семинара «Трибуна-6». - Киев, 1997. - С. 229-233;
201. Никифирова А.Д. Орёл как универсальный символ духовной традиции бурят // Докл. И тез. Междунар. симп. «Бурят-монголы накануне III тыч.: опыт кочевой цивилизации, Россия – Восток – Запад в судьбе народа». – Улан-Удэ, 1997. – С. 90-92;
202. Салин Ю.С. Иная цивилизация. (Экологические повести для школьников о народной культуре). Выпуск 2. - Хабаровск, 1997;
203. Тирта М. Культ природы у албанцев и их параллели в балканских древностях // Этнографическое обозрение. – 1998. - № 4. – С. 63-69;
204. Лихачёв В. Сознание единства // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.8-9;
205. Борейко В., Листопад О, Симонов Е. «Любовь к природе» // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.12;
206. Куулар Х.Б. Традиционное природопользование тувинцев // Земля - наш дом. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.4. - С. 136-138;
207. Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь, ханты / Главы из книги // Земля - наш дом. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.4. - С. 102-117;
208. Грищенко В.Н. Миграции птиц и народные верования // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 1;
209. Грищенко В.Н. Сравнение образов орла и белого аиста в народных верованиях // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 2;
210. Козлов В.И. Рыбы в сказаниях народов мира // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 1999. - Том 1, выпуск 2;
211. Вавилина В.А., Харламова Т.В. Природоохранные традиции Донского края / Методическое пособие. – Новочеркасск, 2001. – 52 с.;
212. Жумагулов М.Ж. Экологическое мышление древних кыргызов // Экологический вестник. - Бишкек: 2001. - № 5-6, сентябрь-декабрь. - С. 8-10;
213. Аланхай – природные и духовные сокровища // Заповедные острова. – 2001. - №4. - С. 3;
214. Крафт К. Зелёный буддизм // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2001. - Том 3, выпуск 2;
215. Буддизм, человек в гармонии с природой. – Улан-Удэ, 2001, - 132 с.;
216. Паттерсон Д. Почитание природы: путь маори // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2001. - Том 3, выпуск 2;
217. Сиэттл, вождь североамериканских индейцев «Душистые цветы – наши сёстры» // Заповедный вестник. – 2002. - № 3;
218. Тобиас М. Джайнизм и экология // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, выпуск 1;
219. Коваленко И.М. Современная идея охраны дикой природы и священные природные объекты Крыма // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, спецвыпуск;
220. Подобайло А.В. Экоэтические воззрения украинцев // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2002. - Том 4, спецвыпуск;
221. Попов К.П. Священные объекты дикой природы республики Северная Осетия-Алания, их классификация, состояние и перспективы сохранения // Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты. Материалы Международной школы-семинара «Трибуны-8», Киев, 27-30 мая 2002. - Киев: КЭКЦ, 2002. – С.132-141;
222. Стрямец Г. Состояние и перспективы сохранения культовых природных объектов Росточья // Заповедное дело в общественном сознании: этические и культовые аспекты. Материалы Международной школы-семинара «Трибуны-8», Киев, 27-30 мая 2002. - Киев: КЭКЦ, 2002. – С.197-200;
223. Огудин В.Л. Места поклонения Ферганы как объект научных исследований // Этнографическое обозрение. - № 1. – С. 63-79;
224. Огудин В.Л. Функции природных мест поклонения Ферганы // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2003. - Том 5;
225. Бородин О.В. Народные традиции в пропаганде охраны птиц (птицы в русском земледельческом календаре) // «Мир птиц». Информационный бюллетень Союза охраны птиц России. – Москва, 2003. - № 2 (26), май-июль. – С. 27-33;
226. Чернова Е. Птицы, сотворившие мир // «Мир птиц». Информационный бюллетень Союза охраны птиц России. – Москва, 2003. - № 3-1 (27-28), май-июль. – С. 28-31;

     Исследования по этно-экологии: «Нижегородская школа»:

227. Морохин Н.В. Марийское язычество как фактор стабильного экологического равновесия в регионе // «Зелёные» и средства массовой информации: грани контакта. Материалы III школы-семинара по программе «Трибуна». – Киев - Черновцы, 1992. - С. 70-73;
228. Морохин Н.В. «…И берег, милый для меня»: очерки о природе Нижегородского Поволжья и о нас, здешних жителях. - Нижний Новгород: Экоцентр «Дронт», 1992. – 244 с.;
229. Киселёва Н.Ю. Экологические элементы сознания и религии. - Нижний Новгород: Просвещение, 1993. – 22 с.;
230. Морохин Н.В. Природно-культовые памятники на территории Нижегородской области // Парквей. – 1994. – С. 17;
231. Морохин Н.В. О растительном культе мари Нижегородской области // Финно-угроведение. – 1994. – № 2. – С. 90-98;
232. Морохин Н.В. Экологические традиции нижегородских мари // Нижегородские марийцы. Сборник материалов для изучения этнической культуры марийцев / Составитель Н.В. Морохин. - Йошкар-Ола: РЦНТ, 1994. - С. 199-217;
233. Морохин Н.В. Марийские священные рощи и деревья Нижегородской области // Нижегородские марийцы. Сборник материалов для изучения этнической культуры марийцев / Составитель Н.В. Морохин. - Йошкар-Ола: РЦНТ, 1994. - С. 218-243;
234. Морохин Н.В. Марийские священные рощи как природно-культурные памятники Нижегородского Поволжья // Эколого-географические проблемы Волго-Вятского региона. – Нижний Новгород: Изд. НГПУ, 1994. – С. 132-143;
235. Морохин Н.В. Мордовские природно-культурные памятники на территории Нижегородского Поволжья // Памятники истории, культуры и природы Европейской России. – Нижний Новгород: Этнос, 1994. – С. 52;
236. Морохин Н.В. Экологическое воспитание и культурное наследие мордовского народа // Неформальное экологическое образование детей. – Киев - Нижний Новгород: Просвещение, 1994;
237. Ольга Ляпаева, Ирина Зайцева. Экологические традиции кольских поморов: яркая реальность // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 1994. - №8, август. - С.8;
238. Морохин Н.В., Павлов Д.Г. Система охраняемых природно-культовых территорий мари в Шарангском районе Нижегородской области // Памятники истории, культуры и природы Европейской России. – Нижний Новгород: Этнос, 1995. – С. 88-90;
239. Морохин Н., Гришин М. Татарские экологические традиции Нижегородского Поволжья // Экологическое образование на базе заповедных территорий. Материалы международной школы-семинара («Трибуна-5»). Киев, 3-5 апреля 1995 г. / Составитель В.Е. Борейко. - Киев-Черновцы, 1995. - С.107-111;
240. Галчинова О.Н. «Святые» источники Терского Берега // Памятники истории, культуры и природы Европейской России.Тезисы докладов VI научной конференции «Проблемы исследования памятников истории, культуры и природы Европейской России». - Нижний Новгород, 1995. - С.38-39;
241. Наталья Пчелина. Места хорошие, люди не злые. Интервью с Ольгой Ляпаевой // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. - Нижний Новгород, 1995. - №10, октябрь. - С.9;
242. А. Бакулин и др. Жемчужины // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 1995. - №10, октябрь. - С.9;
243. Зайцева И.В., Ляпаева О.Н., Калинина Л.В. Отчёт по программе «Терский берег» (исследование экологических традиций поморов). – Москва, ЦОДП, НФК, 1994-1995. – 24 с.;
244. The Tersky Coast: Research on the Ecological Traditions of Tersky Coast Dwellers. An Abridged Version. - Москва: Центр Охраны Дикой Природы, 1994-1995;
245. Зайцева И., Галчинова О. Клад природоохранной культуры: где копать // Специальный выпуск «ПРО ЭКО» бюллетеня «Охрана Дикой Природы». - Москва, 1996. - №11, декабрь. - С.42-43;
246. Зайцева И., Кобяков К. О значении и назначении экологических традиций // Специальный выпуск «ПРО ЭКО» бюллетеня «Охрана Дикой Природы». - Москва, 1996. - №11, декабрь. - С.41;
247. Зайцева И. Журавлиные обычаи Журавлиной Родины // Специальный выпуск «ПРО ЭКО» бюллетеня «Охрана Дикой Природы». - Москва, 1996. - №11, декабрь. - С.44-45;
248. Зайцева И., Кобяков К., Шпиленок Н., Шпиленок И., Харлов А. Экология и мифология Брянского леса. - Москва: ЦОДП, 1996. - 34 с.;
249. Зайцева И., Коновалова Т., Кобяков К. Люди, звери, птицы, лешие / Журавлиная родина. Очерки о природе и людях. – Москва: ЦОДП, СоЭС, Экоцентр «Журавлиная родина», 1997. – С. 69-85.;
250. Морохин Н.В. Природно-культовые памятники горных мари на территории Нижегородской области // Родной край. – 1997. - № 2. – С. 18-22;
251. Морохин Н.В. Нижегородский топонимический словарь. – Нижний Новгород: КиТиздат, 1997. – 216 с.;
252. Olga Galtchinova. Ethnic traditions and forest: studies in Northern Russia // Boreal Forests of the World IV: Integrating Cultural Values into Local and Global Forest Protection. Proceedings of the 4th Biannual Conference of the Taiga Rescue Network. October 5-10, 1998, Tartu, Estonia. - Tartu: Estonian Green Movement, 1999. - P.52;
253. Зайцева И., Галчинова О. Как собирать экологические традиции // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.8-9;
254. Зайцева И.В., Интигринова Т.П., Протопопова И.В. Экологические традиции народов севера Баргузинской долины. - Улан-Удэ: Бэлиг, 1999. - 48 с.;
255. Протопопова И.В. Экологические традиции и охрана природы // Земля - наш дом. Сборник материалов по экологическому просвещению / Экологическая библиотека ИСАР-Сибирь. – Новосибирск: ИСАР-Сибирь, 1999.- Вып.4. - С. 132-134;
256. Протопопова И., Дампилова Л. Сохранить, чтобы выжить. Экологические традиции народов Баргузинской долины // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.17-18;
257. Зайцева И., Кобяков К. Народные экологические традиции // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.4;
258. Зайцева И., Саяпина Ю. Культ природы: голос прошлого или призыв к будущему? // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.5-7;
259. Зайцева И., Кобяков К. Поверья Брянского леса // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.10-11;
260. Кобяков К. Миф о людях древних, экологичных (Интервью, взятое у самого себя) // Бюллетень Московского ИСАР. – Москва: ИСАР, 1999 - №9, осень. - С.28-29;
261. Михайлова Т. Марийские священные рощи // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2001. - Том 3, выпуск 1;
262. Нижегородский фольклорный клуб // Экологический центр «Дронт». Справочно-информационные материалы. Под ред. А.А. Каюмова. – Нижний Новгород: Международный Социально-экологический Союз, Экоцентр «Дронт», 2001. - С.26;
263. Информационный центр «Природа и традиционная культура» // Экологический центр «Дронт». Справочно-информационные материалы. Под ред. А.А. Каюмова. – Нижний Новгород: Международный Социально-экологический Союз, Экоцентр «Дронт», 2001. - С.27;
264. Дмитрий Доронин. Мифология Нового Времени // Экологический меди-фолк проект «Русалка». - Нижний Новгород: Экоцентр «Дронт», НФК, ЦТК, 2001;
265. Лада Калинина Женщины с рыбьими хвостами… // Экологический меди-фолк проект «Русалка». - Нижний Новгород: Экоцентр «Дронт», НФК, ЦТК, 2001;
266. Ольга Ляпаева. Ожившие родники // Экологический меди-фолк проект «Русалка». - Нижний Новгород: Экоцентр «Дронт», НФК, ЦТК, 2001;
267. Сергей Прачев. Куда уводят русалки // Экологический меди-фолк проект «Русалка». - Нижний Новгород: Экоцентр «Дронт», НФК, ЦТК, 2001;
268. Николай Морохин. Живая тишина Андрея Харлова // Экологический меди-фолк проект «Русалка». - Нижний Новгород: Экоцентр «Дронт», НФК, ЦТК, 2001;
269. Галчинова О.Н. Перечень ориентировочных вопросов для сбора информации по традициям использования водных объектов. Источники. Река: рыбная ловля; речная вода. – Нижний Новгород, 1996 (прошел практическую апробацию в 1995-2002г.г.);
270. Галчинова О.Н. Перечень ориентировочных вопросов для использования при сборе информации по традициям неразрушающего природопользования. Лес. Охота. – Нижний Новгород, 1996 (прошел практическую апробацию в 1995-2002г.г.);
271. Пестов М.В., Галчинова О.Н. Змеи как объект сакрализации / Опросник. – Нижний Новгород: Экоцентр «Дронт», ОЦРТДиМ, 2003 (прошел практическую апробацию в 2003-2004 г.г.);
272. Доронина Т.Б. Ориентировочный перечень вопросов для гуманитарно-экологического экспедиционного опроса о значении растений. - Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, 2003;
273. Доронин Д.Ю. «Первичный вопросник»: Вопросы с высокой информативной вероятностью, действуют как ключи для перехода к подробным вопросникам частных тем. (Перечень вопросов по традиционным представлениям о природе в культурах народов Алтая). - Нижний Новгород: НФК, 2003 (прошел практическую апробацию в исследованиях августа 2003г.);
274. Доронин Д.Ю. Вопросник «Вода»: Источники; Вода как таковая, вода при сотворении; Реки и озера. (Перечень вопросов по традиционному водопользованию народов Алтая). - Нижний Новгород: НФК, 2003 (прошел практическую апробацию в исследованиях августа 2003г.);
275. Доронин Д.Ю. Вопросник «Горный мир» (Перечень вопросов по традиционным представлениям о тайге и горах в культуре народов Алтая). - Нижний Новгород: НФК, 2003 (прошел практическую апробацию в исследованиях августа 2003г.);
276. Доронин Д.Ю. Вопросник «Камы и шаманизм» (Перечень вопросов по традиционным шаманским верованиям и представлениям о духах и силах природы в культурах народов Алтая). - Нижний Новгород: НФК, 2003 (прошел практическую апробацию в исследованиях августа 2003г.);
277. Доронин Д.Ю. Вопросник «Род» (Перечень вопросов по традиционным родовым традициям и представлениям о родовом распределении природного ресурса в культурах народов Алтая). - Нижний Новгород: НФК, 2003 (прошел практическую апробацию в исследованиях августа 2003г.);
278. Ближенская А.Л. Концерт для леса с шором и топшуром // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2004. - №1 (129), январь. - С.12. - запись интервью с Д.Ю.Дорониным об экспедиционным этно-экологическим исследованиям традиционных культур народов Республики Алтай в августе 2003г.;

     Нижегородская этно-экологическая педагогика:

279. Киселёва Н.Ю., Морохин Н.В. Опыт изучения языческого растительного культа с участием школьников // Экологическое образование и воспитание учащихся в современных условиях. - Нижний Новгород: НОИУУ, 1991. – С.25-27;
280. Блинов О., Галчинова О., Доронин Д., Харлов А. Традиции неразрушающего природопользования: экообразование длиной в тысячелетия. Нижегородский фольклорный клуб при экологическом центре «Дронт» / Буклет. - Нижний Новгород: НФК при экоцентре «Дронт», ИУС, РОЛЛ, 2001;
281. Путеводитель по этно-экологическому маршруту «Отражение в безымянном ручье» / Буклет. - Нижний Новгород: НФК при экоцентре «Дронт», ИУС, РОЛЛ, 2001;
282. Доронин Д.Ю. Тропа предков. Новое направление экопедагогики // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2001. - №8 (102), август. - С.10;
283. Доронин Д.Ю. Организация этно-экологической тропы. Методическая разработка. - Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, НФК при экоцентре «Дронт», 2001, 2002, 2003;
284. Доронин Д.Ю., Галчинова О.Н. Сетевой областной этно-экологический проект «Сорок ключей»: Методическая разработка. - Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, НФК при экоцентре «Дронт», 2001, 2002, 2003;
285. Альбина Ближенская. Сорок родников, кормление бурундука… Как использовать народные традиции в экологическом воспитании // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2002 - №1 (107), январь. - С.10;
286. Доронин Д.Ю. Методические указания к экологическому меди-фолк проекту «Русалка». - Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, НФК при экоцентре «Дронт», 2002;
287. Галина Зайцева. Удержать русалку. К истокам // «Нижегородские Новости». – Нижний Новгород, 2002. - 17 мая. - С.21;
288. Галчинова О.Н., Лупандина М.В., Абрашнева Е.М. Природа в пространстве души // «Школа». Издание министерства образования и науки Нижегородской области, Нижегородского института развития образования и Нижегородского гуманитарного центра. – Нижний Новгород, 2002 - №18 (173), ноябрь. - С.4;
289. Оганина Е. Зачем русалке лезть на дуб? Хранимое тысячелетиями. (Интервью с О.Н. Галчиновой) // «Нижегородская правда». – Нижний Новгород, 2003. - 18 января;
290. Доронин Д.Ю. Педагогическое осмысление традиционной культуры. Методическая разработка. - Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, 2003;
291. Доронин Д.Ю. Методические указания к выполнению детских учебно-исследовательских гуманитарно-экологических работ на областных конференциях. – Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, 2001-2003;
292. Альбина Ближенская. Клады предков. «...И русалок-ат всех распужали!» // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2003. - №2 (120), февраль. - С.11;
293. Пуза и Пузенка. Традиции почитания воды в народной культуре // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2003. - №2 (120), февраль. - С.11. - публикация работы-победительницы по проекту «Сорок ключей» на областной гуманитарно-экологической конференции 19.12.2002 (коллектив с. Суворово Дивеевского р-на);
294. Доронин Д.Ю., Лупандина М.В. Живая сеть фольклора и экологии // «Школа». Издание министерства образования и науки Нижегородской области, Нижегородского института развития образования и Нижегородского гуманитарного центра. Нижний Новгород, 2003. - №5 (181), март. - С.2, 10;
295. Старшие братья леса. // На заре родились, на цветах выросли. Этноэкология // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2003. - №3 (121), март. - С.13. - публикация работы-победительницы по проекту «Сорок ключей» на областной гуманитарно-экологической конференции 19.12.2002 г. (коллектив с. Шайгино Тоншаевского р-на);
296. 32 старожила Починок и школьники: Вспомнить все. Разбойники Орехи (рассказ про мост через реку Хальзовку). Не гуляй у омута (рассказ об озере глухом). Издалека бежит река. Как братья Хальзовы с Копосом землю делили. // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2003. - №5 (123), май. - С.11. - публикация работы-победительницы по проекту «Сорок ключей» на областной гуманитарно-экологической конференции 19.12.2002г. (коллектив п. Починки Сормовского р-на);
297. Доронин Д.Ю. Остановиться, оглянуться. Осмысление традиционной культуры в педагогическом ключе. // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2003. - №9 (127), сентябрь - С. 12;
298. Доронин Д.Ю. Мифосимволизм традиционной культуры: актуальный эколого-педагогический потенциал // Экологическое образование и воспитание в Нижегородской области: Материалы VII научно-практической конференции, ноябрь 2003г. - Нижний Новгород: ННГУ, 2003. - С.25-26;
299. Доронин Д.Ю. Сетевые гуманитарно-экологические проекты: от мифологического сознания к современной экологической культуре // Экологическое образование и воспитание в Нижегородской области: Материалы VII научно-практической конференции, ноябрь 2003г. - Нижний Новгород: ННГУ, 2003. - С.26-28;
300. Доронин Д.Ю., Доронина Т.Б. Методика паспортизации областной проектной гуманитарно-экологической деятельности в районах Нижегородской области // Экологическое образование и воспитание в Нижегородской области: Материалы VII научно-практической конференции, ноябрь 2003г. - Нижний Новгород: ННГУ, 2003. - С.28-31;
301. Положение об областном конкурсе «Моя малая родина» (гуманитарно-экологическое направление) / Составитель Д.Ю. Доронин. – Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, 2003;
302. Доронин Д.Ю. «Гуманитарно-экологическая педагогика: природа и культура» / Проект педагогической деятельности сектора гуманитарной экологии отдела экологического образования и воспитания ОЦРТДиМ. – Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, 2003. – 38 с.;
303. Морохин Н.В. Экологические традиции народов Нижегородского Поволжья / Проект культурно-экологического объединения «Китаврас» // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 428. – С. 102;
304. Галчинова О.Н., Калинина Л.В., Доронин Д.Ю. Забытые игрушки из глины: традиции мастеров – детям нового тысячелетия / Проект Нижегородского фольклорного клуба при экоцентре «Дронт» // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 190. – С. 99;
305. Доронин Д.Ю., Галчинова О.Н. Проект летней выездной областной детской учебно-исследовательской гуманитарно-экологической экспедиции «Традиции промысла: от мастера к природе» / Проект Нижегородского фольклорного клуба при экоцентре «Дронт» // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 191. – С. 101;
306. Галчинова О.Н., Харлов А.В. Экологический меди-фолк проект «Русалка» / Проект Нижегородского фольклорного клуба при экоцентре «Дронт» // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 408. – С. 102-103;
307. Галчинова О.Н. Традиции неразрушающего природопользования: экообразование длиной в тысячелетия / Проект Нижегородского фольклорного клуба при экоцентре «Дронт» // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 406. – С. 141;
308. Ближенская А.Л. Гуманитарная экология – педагогика нового тысячелетия/ Проект ежемесячной газеты зелёных «Берегиня» // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 423. – С. 138;
309. Доронин Д.Ю. Организация этно-экологической тропы // Творчество педагога в системе дополнительного образования детей. Выпуск 2. Эколого-биологическая деятельность. – Нижний Новгород: Издательство ООО «Педагогические технологии», ОЦРТДиМ, 2004. – С. 33-40;
310. Галчинова О.Н., Доронин Д.Ю. Проект летней выездной областной детской учебно-исследовательской гуманитарно-экологической экспедиции «Секреты старых мастеров – детям нового века» // Творчество педагога в системе дополнительного образования детей. Выпуск 2. Эколого-биологическая деятельность. – Нижний Новгород: Издательство ООО «Педагогические технологии», 2004. – С. 61-67;
311. Доронин Д.Ю. Методическая разработка «Мир леса: животные» (к сетевому гуманитарно-экологическому проекту «Древо жизни»). – Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, 2004. – 8 с.;
312. Доронин Д.Ю. Лист тренинга по интерактивному взаимодействию «Твой опрос» / К освоению методик сбора этно-экологической информации. – Нижний Новгород: ОЦРТДиМ, 2004. – 2 с.;
313. Животворящая. Коренными народами управляет вода / Этноэкология. Интервью с Ольгой Галчиновой и Дмитрием Дорониным, записала Ольга Чупаченко // «Берегиня». Ежемесячная газета зеленых Международного Социально-экологического Союза. – Нижний Новгород, 2004. - №9 (137), сентябрь - С.12;
314. Доронин Д.Ю., Орлов А.В. Психологические аспекты Иного в традиционных культурах и мифологическом мышлении: Этно-экологический подход. Монография. – Москва: Гуманитарный институт, 2004. – 94 с.;

     Этно-экологическая педагогика и просвещение в составе других проектов:

315. Берлин В.Э. Живая Арктика / Проект редакции альманаха «Живая Арктика» (г. Апатиты, Мурманская область) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 373. – С. 85;
316. Гроза А.Б. Дети града Китежа / Проект семейного клуба «Китежане» при Детском центре культуры «Китеж» (с. Владимирское. Нижегородская область) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 1310. – С. 98;
317. Ротина Е.С. Всероссийские конкурсы детских экологических проектов «Человек на Земле» / Проект НП «Содействие химическому и экологическому образованию» (г. Москва) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 354. – С. 119-120;
318. Захаров В.П., Саксина Т.Ю. Международный конкурс школьных научных и исследовательских работ «Лесная олимпиада» / Проект Лесной кампании МсоЭС и Новгородской ОО «Онег» (г. Москва, г. Новгород) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 350. – С. 122;
319. Хафизова Э.М., Курбанаева Э.М. Я – исследователь! / Проект Клуба друзей Национального парка «Башкирия» (п. Нугуш Республики Башкортостан) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 550. – С. 132-133;
320. Яшина Т.И. Заповедные острова малой Родины / Проект разновозрастного отряда «Эколог» (г. Йошкар-Ола Республики Марий Эл) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 571. – С. 133;
321. Бородин О.В., Смирнова С.Л. Народные традиции в пропаганде охраны птиц / Проект Симбирского отделения Союза охраны птиц России (г. Ульяновск) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 691. – С. 143-144;
322. Нестеров Ю.М. Детско-юношеская этно-экологическая экспедиция «Былина» / Проект этнокультурного центра «Многая лета» (г. Екатеринбург) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 1104. – С. 144-145;
323. Аракчаа Л.К. Экологическая культура тувинского народа в экологическом воспитании и образовании / Проект лаборатории экологии Тувинского государственного университета (г. Кызыл Республики Тыва) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 622. – С. 147;
324. Чеурин Г.В. Вариант картины мира в северном (российском) представлении / Проект РОО «Уральский экологический союз» (г. Екатеринбург) // Справочник «Общественные ресурсы образования». – Москва: Изд-во МсоЭС, 2003. – Код проекта: 1718. – С. 234;
325. Борейко В., Данилина Н., Симонов Е. О проекте «Любовь к природе». Вступительное пояснение… // Специальный выпуск «ПРО ЭКО» бюллетеня «Охрана Дикой Природы». - Москва, 1996. - №11, декабрь. - С. 6.;
326. Борейко В.Е. Международный проект «Любовь к природе»: некоторые итоги семи лет // Гуманитарно-экологический журнал. - Киев: КЭКЦ, WCPA/IUCN, 2003. - Том 5, выпуск 1-2.

Специальные проекты

ЭкоПраво

Экорепортёр -
   Зелёные новости

Система
   добровольной
   сертификации

Ярмарка
   экотехнологий

За биобезопасность

Общественные
   ресурсы
   образования

Информационные партнёры: